乾坤之道

1、“阴阳合德”。
《系辞》：“子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德”
1）义理之阴阳。
乾卦为天为阳，讲的就是阳的特性，一切都是围绕阳来讲的。阳的基本特性是“健”，阳的一般特性就是刚、升发、动等。所以说，六爻都讲阳的这些特性，只是所处的环境、位置不同，而阳的行事方式也不同。像潜龙---见龙---惕龙---跃龙---飞龙---亢龙---群龙，是一个事物发展的全过程，是全貌。凡事都有一个过程，由每一环节的过程最终形成一个完整的体系。乾卦的七龙，就是一个阳的产生发展壮大的全过程。它讲的是我行，是健，是主动的行为，是居下临下的行为。
而坤卦则不同，坤为地为阴，它讲的是阴的特。阴的基本特性是“顺”，阴的一般特性是柔、藏、静等。象履霜坚冰---直方大---含章---括囊---黄裳---龙战于野---利永贞等，无不讲述的是顺。
2）术之阴阳。
阳健阴顺这是八卦中最基本的思维观点，所以我们不能仅仅用刚柔来简单的概括。由此又引申出另一个问题，就是在术中，也就是预测中的阴阳问题。比如说木，一为甲木为阳，一为乙木为阴，甲木者必健，乙木者必顺，这是基本的特征。但健也好，顺也好，并非说只有健才是有作为的，而顺则没有作为。实际上健顺都是有作为的。只要保持一种中正即可，也就是有一个度，拿现在的话说就是均衡。所以说从政的人大都善于运用顺，把自己隐藏得很完美，装饰得很正义、公正、岸然，因为只有这样他才不会有敌对方，不会引起别人的怀疑和攻击，才会官越做越大，权力越来越大。从商的人则大多善于运用健，因为要干成一番大事业，必须自强不息。从政只要夹起尾巴来就可以了，从商如果夹起尾巴来就彻底完蛋了，从商必须脚踏实地，勇往直前，把每一个环节、每一件事都必须办好，方能成功。
2、尊卑之道。
《系辞》：“天尊地卑，乾坤定矣”。既有阴阳尊卑，又有君臣尊卑。阳大阴小，阳上阴下，阳为君子，阴为小人等。
其实，尊卑也不可简单理解为现在道德规范的高贵与卑贱，而是一个具有更广泛涵义的概念，要从周易的角度去探讨和研究。可以是理解为上下，左右，前后，多少，高低，轻重，大小，刚柔，阴阳等等。
3、象法之道。
《系辞》：“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤”。
《系辞》：“知崇礼卑，崇

效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣”。
《系辞》：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼”。
《系辞》：“仰则观象於天，俯则观法於地”。
第一，乾卦“成象”，概括总结规律，归纳世界。坤“效法”，按规律办事，效法天之道。
第二，“而拟诸其形容，象其物宜”，就是符合客观规律，就是“象”，是大道。由大道而能“会通”，而能“行其典礼”。
第三，于天“观象”，于地“观法”。“象”是“类万物之情”，“法”是“通神明之德”。天为阳为象，地为阴为法。先人观天是不可触及的，只能观其象，高度概括而抽象。先人观地是可以触及的，故可以观其法，则效法学习。
4、易简之道。
《系辞》：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业”。
《系辞》：“夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣”
第一，“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣”乾“易知”，坤“易从”。“知”就是“成象”，就是大道，就要“崇天”。“简”就是“从”，是服从，是“效法”，就是“法地”。
第二，“易”是什么？“易则易知”，就是“易知”。乾道是“确然示人”以“易知”之象道。坤道是“聩然示人”以“易简”之效道。
第三，《系辞》：“夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒，简以知阻”。乾易知险，易为变化健行，故险，坎为险。坤简知阻，简为效法顺行，故阻，艮为阻。
5、动静之道。
《系辞》：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”乾之动静为大生，讲专和直。坤之动静为广生，讲翕和辟。九九归一，都是“弥纶天地之道”，具有普世之理。
《系辞》：“言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化”。动静是要讲究原则的，至动也不可以乱，此其一。不要随便说话，随便表态，要想好了再说。什么事要商量好了再做，不能太随意。拟也好，议也好，就是要多动动脑子，集思广益。
6、阖辟之道。
《系辞》：“是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神”。阖辟之道就是变化之道，“穷则通，通则变”，其实不穷也谓之通。
7、道器之道。
《系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。天道地器，道者，规律法则也。器者，效法形物也。
《黄帝内经.天元纪大论篇第六十六》“神在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物矣。”“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒思忧恐。论言五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始。”更为形象地从五行、五气的角度阐明道器之道。
8、乾坤成列，易立其中。
《系辞》：“乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣”。
乾坤并列，天地并存，天地交而万物，天地即为阴阳。
9、健顺之道。
《系辞》：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻”。
10、往来之道。
《系辞》“神以知往，知以藏来”。讲的是天地交而万物通。“知来”为天，“藏往”为地，《系辞》“数往者顺，知来者逆，是故《易》数者逆”。讲的是乾为天为阳，本应在上，却在下，此正是“逆”也。《天地否》也正如此。
11、天地气交之道。
《水火既济》、《火水未济》、《地天泰》、《天地否》卦讲的都是天地气交的道理。“易与天地准，故能弥纶天地之道”。
1）先后天八卦变迁。坎为水，坤为地，后天八卦中坎代替先天八卦坤的位置，居于四正之地，即正北方，故水土同德。离为火，乾为天，后天八卦中离代替先天八卦乾的位置，居于四正之地，即正南方，故火金同德。
2）立天之道曰阴与阳。《地天泰》讲“小往大来”，“'则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。”。《天地否》讲“大往小来”，“'则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。”乾为天，坤为地，天为阳，地为阴，阳气上升，阴气下降。地在上阴气下降，天在下阳气上升，一升一降，天地气交。故曰“泰”，反之曰“否”。讲的是阴阳之道“在天曰阴与阳”。
3）立地之道曰柔与刚。《水火既济》“'利贞'。刚柔正而位当也。'初吉'，柔得中也。'终止则乱'，其道穷也。”《火水未济》“'未济，亨'，柔得中也。小狐讫济，未出中也。'濡其尾，无枚利'，不续终也。虽不当位，刚柔应也。”讲的是柔刚之道，“在地曰柔与刚”。
4）“刚来而不穷”。
阴阳也好，刚柔也好，周易更注重于阳刚。阳大阴小就是例证。周易有一个很重要的观点为“刚来而不穷”，也是此意。
《风水涣》“《彖》曰:'涣，亨'，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。'王假有庙'，王乃在中也，'利涉大川'，乘木有功也。”
第一，涣，有两层意思：一是涣散，为流散之意。二是水盛之意，因为水盛大方能涣散开来。风水涣为风行水上，也就是木行水上，故为盛大而悠闲。
第二，“刚来而不穷”。坎为阳，为水，为全卦的主要条件。水之盛而来，永不穷尽，故曰“刚来”。涣卦是从否卦而来的，九四为刚而来，六三为阴而往，一来一往，把原本阻塞的否卦，经变化往来后而得以亨通，故曰“涣，亨”。
紧接着“柔得位乎外而上同”，“柔得位乎外”则好理解，因为上卦为巽为阴卦为柔。“上同”则似乎有些含糊，上可以理解为上卦，然而有些重复，上可以理解为“刚来”，也可以理解为涣卦前的兑卦为上卦，即“刚中而柔户外”，此其一。还有一种解释为大柔小柔。内卦为坎，阳为中而柔为外，故曰“柔得位乎外。”“上同”是说上卦为柔，其揆一也。不管怎么说，都是刚柔相济而为中正。
第三，“九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
《象》曰，'王居无咎'，正位也。”
凡事五爻，均以阳为正，《彖辞》讲“王乃在中也”，就是以王为中心，周围一群人围聚，这就是中正。这里的“位正”，是代表国家的利益，王位不是他个人的，没有百姓，没有国家，也就没有王位。要使百姓安居乐业，也必须做一个明君。此其一。王居位正是一个条件，老百姓居位正才是根本的，这是立国的根本，所以说“君子以享于帝立庙”。