放松是桩功和太极的第一要义,也是贯穿太极的主线,“一分松,一分功,松到一无所有是真功”。
松软是太极拳的灵魂,太极拳练到老不外一个“松”字。杨澄甫所说:“松之一字,最为难能,如真能松净,余皆未事耳!”“人体气血,虚则行,实则滞”。练拳站桩从松开始,始终要练的是“松”,松只有开始,没有终了。松下来了就柔,柔的结果是轻,轻的发展是灵,灵的效果是妙,妙的极致就是神,所谓“阴阳莫测谓之神”,达到“人不知我,我独知人”的境界。
《道德经》说“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,老子认为柔能克刚,太极拳乃至柔之道,主张积柔成刚,因此老子提倡“专气致柔”,通过专注一气,不生妄心,复归婴儿通透无碍、“柔身百折若无骨”的先天自然之能状态,心净神定,与道合一。
太极拳的放松不是一味的松下去,而是松而不丢、松而不懈,太极拳的放松不是放弃,而是有意识的觉知活动;松而不散,松而不懈,太极拳拳谚云:“形断意不断,意断神来接。”拳论中也有诸多对放松状态的描述,不丢不顶、沾连粘随、无过不及、五阴五阳、虚实之间、中和之境等,都是在描述松到恰到好处的中间状态,只有这样,才能使“意气转换灵活,得圆活之趣”(《十三势行功心解》)。
然而,这些要求都是以心为本,只有心中有虚实、内心守中和,尤其精神没有丝毫的拘谨滞碍,才能做到身体的不丢不顶、沾连粘随。所以,太极拳的放松是建立在身心关系基础上的意识活动,放松即放下,放下自我,身心柔软;放下即放弃,放弃固有的观念和成见,塑造出全新的自我。
太极拳的放松是个抽象的概念,具体怎么把握,必须落实到实际行动中,在明师的指导下,通过切身的感受来体验放松的感觉。正如李光昭所说,松是一种感觉,这种感觉是很难用言语诠表的;松要靠自己悟,只有你真正能松了,你才明白原来松是这样一种感觉,如人饮水,冷暖自知。
吴图南曾用三种不同树的状态来形容“松”:“起初,如风吹柳树,枝条摇摆而根不拔;进而,如风吹白杨,枝叶作响而本不动;发展到高级阶段,如风吹松柏,寂然不动,感而遂通,体平气和,应物自然。”柳树枝条摆动但根不动属大动,白杨枝叶作响但本不动属小动,松柏寂然不动而又感而遂通,属于不动之动,即由动到静、动中寓静、臻至中定的转化过程,松的终极目的是达中和之定境。
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