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庄子:真气运行,接通道脉,你也可以无师自通;通天下一气耳

探生命奥秘,解当下之困,一起走进《庄子》。

庄子《达生》篇,列子去问关尹,关尹就是在老子骑着青牛出关的时候,他拦下了老子写下了五千字道德经的这个人,也是一个得道之人。

列子去向他问道。列子问:我听说:至人潜水不窒,蹈火不热,行乎万物之上而不慄,何以致此乎?

一个得道的人达到了最高的境界,他可以在深水里面不会窒息。它可以在火里面不会感觉到炎热。他站在最高处,也不会有任何的恐惧感。为什么能够做到这样呢?

关尹告诉他:纯气之守也,非智巧果敢之列。

这是他们能够守住纯真之气,而并不是因为他们有勇气,他们勇敢。也并不是因为他们很聪明,至于一个人的勇气和聪明没有关系。然后关尹又给列子解构什么叫做'纯气之守’?凡有貌有象者,皆物也,物与物相远也。

说:凡是你看到的,你听到的,这都是一种'象’如果你在物与物之间去求道,那就相去甚远了。

物之造乎不形,而止乎无所化。说物质的根本,它是无形的,你只有掌握了这种无形的道,才能够没有变化。

也就是说,它才能够蹈火不热,入水不窒。

他这里面讲的很清楚,要找到万物的根本。他接下来举了一个例子,有一个喝醉酒的人,从疾驰飞奔高大的马车上摔下来,却无大碍。骨骼与人同而犯害与人异,他和别人的骨骼、长相也没有多大的区别,却不会像一般人会摔成重伤。他总结是:全于酒者尚能如此,而况全于天乎?

就是喝醉酒的人都能够做到这样,何况你能找到万物之本。找到自然之道,'全与天’这个'天’指的是自然之道。

我们要注意的是,为什么要拿喝酒来做这个比喻,喝酒和全与天,它还是天壤之别的。一个喝醉酒的人的状态,他凭借的是下意识或者潜意识来保护自己的。

这种下意识和潜意识是在人类长期,漫长演化的过程中具有的一种特有的本能。他知道怎么f去做危机处理,他知道怎么去保护自己,我们的身体每一个部位,它都有它的意识。他能够应付面临到的一切伤害。

庄子在《知北游》篇说:汝身非汝有,天地之委形也。

这个'天地之委形’就是天地的运化,是人类长期演化的一种结果,在不受大脑(完全)控制的时候,就没有那种惊惧和担忧,反而身体的本能潜意识、下意识能够把身体协调好。

但是全与天者,这是天人的状态。

这个天人就是庄子在《天下》篇说的:天人不离于宗。

这个'宗’指的是大宗师,而大宗师能够指导我们一切,而不是靠我们的下意识和潜意识。这时候是天地的号令,是大宗师的号令,是大宗师的旨谕。这样的人,他当然可以做到潜行不窒,蹈火不热。行乎万物之上而不慄也。关尹告诉列子,物之造乎不形,而止乎无所化。

如果想达到这种纯气之守,或者说真气运行。你要找到这个万物的根本。

那么,什么是万物的根本呢?庄子在《天道》篇说:虚静恬淡寂寞无为者万物之本也。也就是《黄帝内经》里面说的:恬淡虚无,真气从之。

这个纯气之守就是真气运行。什么叫做真炁(气)?真气它绝不是我们讲的这种空气或者负氧离子。真气,要达到没有这种情绪的波动,这叫恬淡虚无,要无所待,这叫寂寞无为,要达到这种逍遥的状态,我们常说人活一口气。人的这一口气其实有三部分,第一部分指的是我们五谷之气,吃的五谷杂粮,它可以给我们提供一些热量,但是它绝不是能量,供养我们生命的,它是一种能量。

五谷之气,它是应急使用的。比如说我们在捕猎或者在规避动物的侵袭的时候,用来抵抗外界给我们带来的这种情绪的波动。抵抗这种惊惧或者恐惧、忧虑之心的。

人活一口气,第二部分就是我们的先天之气,也叫肾气,这是胎生的,是先天的,所以也叫先天之气。这种先天之气,它是决定一个人寿命的,是决定一个人寿命定数的。

而真正供养我们的生命之本。庄子认为是纯气之守,是这种真气。是这种虚静恬淡、寂寞无为的情况下才能获得的。

天地间的这种真气,如果我们不能够正确的解构这个真气,我们只去刻意的练这种呼吸吐纳。可能永远获得不了真正的天地间的真气,我们从以上可以看出,真正的真气运行它的前提就是不受到外界的干扰。屏蔽掉外界对我们情绪的干扰,我们的情绪波动,它是急剧消耗我们生命能量的。

另外一点,庄子在《逍遥游》篇为什么重点描述了姑射山的神人吸风饮露,不食五谷?想获得这种真气,你要清理出身体的这种(五谷)浊气,如果你身体浊气太多的话,你一定是这儿不舒服,那儿不舒服,是无法做到虚静恬淡、寂寞无为的。

这种浊气它是鸠占缺巢,我们要把这种浊气清理出去,真气才能够进来,这是真气运行要掌握的两点,否则的话,我们去修行真气运行。都是无源之水,无本之木。

庄子说:通天下一气耳。

这个气指的就是真气。真气把万物都联系起来,真气把万物都贯穿起来了。如果我们能够获得真气,我们就是内外相通,就是不离与宗,能够接收天地的这种号令,我们才是真正的强大。还是庄子说的藏天下与天下。

庄子说的通天下一气耳,就是接通了道脉,接通了道脉,你也可以做到无师自通。

可能我们觉得庄子说的姑射山神人,吸风饮露,不食五谷。对于我们来说太难了,当你能够把自己说服的时候。一切都是水到渠成,不需要你的刻意,也不需要你拿意志力来硬拼。

在庄子《逍遥游》篇。大鹏鸟的三次起飞,第一次它靠的是海运,徙于南冥也。靠的是六月的海运,靠的是台风,它凭借的是自己的聪明和技巧,失败了。第二次,他凭借的是一种。

坚强的意志。六月息者也,想用六个月的时间达到目的地,又以失败而告终,第三次才是绝云气,负青天。且适南冥也。第三次他已经没有这种任何的情志,他就是获得了天地间的真气,这个'云气’就是我们今天讲的空气,'负青天’只用天地之间的真气,所以说真气和我们讲的空气,我们讲的氧气完全是两个概念。它获得真气以后达到了真正的无我和逍遥。所以第三次成功的到达南冥。

庄子告诉我们:要开天之天,而不是开人之天。通天下一气耳。通达于天地的大命,这叫开天之天,一切按照天地的号令去做事情,而不要开人之天。

我们要承认自己的弱点,承认我们的肉身,它是物质的,是不堪一击的。它是经不起这个世事沧桑的,力不足则伪,智不足则欺。使用你的蛮力去应付这个世界的话,只会让人变得越来越虚伪,越来越虚假。

所以,开天之天,德生;开人之天,贼生。

今天就给大家分享到这里。

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