汉字初创，以象形为基础，所谓“取象其势，仿佛其形”。有较浓的图画意味，随着文字的发展，象形意味逐渐淡化，抽象意味渐渐浓郁起来，演变到小篆时，剩下的也只是具象之外的力和势了。为了达到书写便利和简约，人们不惜破坏其象形性，使文字变成了一种节奏化的不像之象。
特别是魏晋以后，随着人主观意识的觉醒，书法由原来的对自然状态的模拟，变为对笔画之间的连贯、扯象所造成的势的重视，使|法得到新的发展。在抽象的笔势产生之前，字从某种意义。上讲是而出来，可以不分笔再的先后顺序组织起来的，在此后才有了书写的意味。宗白华说“中国的书法是节奏化的白然，表达着深一层的生命形象的构思，成为反映生命的艺术。
因此，中国的书法，不象其他民族的文字，停留在作为符号的阶段，而是走上了艺术美的方向，成为表达民族美感的工具--其它民族的文字，如拉丁文，这一点是不同的，象形的东西就有了艺术的基础”。有了形也就有了势的基础，而势就是要表现。种动态的造型。
不同于模写自然的初级状态，势一开始就在人心本性中找到了内在的一致性，诚如扬雄所云“书者，心而也”。圣人立象以尽意，写字即是写志，在于明心显性。写意性在于它的书写性，而不是绘画性。它注重的是时间件而不是空间感，绘画可以不顾前后顺序，但书写则是一笔接一笔自然而然地展开的，这就有了一个从无到有，出一而二， 二生三，一生万物的秩序美。这个过程，在时间的先后展开中自然生成字形的空间。在这个过程中，书写的节奏、用力的大小、处理的方式等等都会因人而异，而这些不同也正体现了书与者本人的个性特点，王羲之“飘若浮云，矫若游龙”、“ 龙跃大门，虎卧凤阙”，米芾书如悛马得御，沉着痛快，进退裕如，便是书写者本人呈现出的一种整体的精神风貌。
二王秀美风雅，颜字则刚健奇伟，意态浑成，自成体系，在二王之外别开生面，另树一座高峰。以至于苏东坡不无感叹：“故诗至杜子美、文至韩退之、书至颜鲁公、画至吳道子，而古今之变，天下之能事毕矣”！
在草书方面，张旭、怀紫使我们看到了一个奇幻飞动的精神意象。如果说正书(篆隶楷)是凝固的建筑，那么卓书更像是一段舞动着的旋律，纯粹的线条运动造成的节奏时或犹如一首连绵不尽的交响曲，时或一段气势夺人，震憾心魄的摇滚乐！他们的创作过程更有意思，或呼叫狂走，或以头需墨，酒酣兴发，狂态可掬，把笔墨语言演绎得淋漓酣畅，奏响了草书既豪迈奔放又浪漫潇洒的最强音！他们创作时虽狂放不羁，忘乎所以，如同进人了一个如梦如幻的境地，但他们又都是以苦学为根基，以严谨号称的。
张旭的《郎官石柱记》，颜真卿称其“楷法精详，特为真正”，怀索“笔冢”、“绿天庵”。“盘板皆穿”的故事更是好|孺皆知。他们的书法，都是在接受传统、融化传统后拆骨还父，拆肉还母，蜕化而出的新生命。他们在学习前人方面，无论是取法的广度还是深度，都是正本探源，穷形尽相的。真可谓是自我作古，立地成佛！用现代的话说就是有很强的原创性。
在篆书方面，李阳冰能在白汉魏以来篆书近废的情况下，独辟蹊径，刻苦钻研_三十年，并取得“李斯之下，直至小生”的成就，也足见其人眼光之独到，胸怀之宽大，手段之高明。
隶书方面，有着盛唐独特的富贵气象，也与盛供人强烈的自我意识有关。他们提倡创新，重视法度，强调师承，但又反对机械地摹仿与因袭。李邕的话就很有代表性，他说：“似我者俗，学我者死”，“凡所以求古者， 师其意也，师其意则其、迹不必求肖之也'。
唐人在重视法度的同时，还非常强调自我的独立，强调变化，而不是固守前人。这时的法是法势。体的， 法是活法，势是动势。这与中唐以后对法的认识有很大不同，中唐以后的法山有法则的意味，成为一种现成的经验和观念，被全面地接受了，结果是划地为牢，作茧自缚。中唐以前谈法实际上仍是讲势，如“永宇八法”，是讲八种笔画如何取势，内容上还是讲骨肉、虚实、疾溺等矛盾及转化的问题。
中唐以后的书法才成为后来意义上的书法——书写的法则、 技巧及细节问题。中唐以前，人们在观念上，比较看重势和大的格局、大的气象，有开拓的意识。而中唐之后，人们的观念似乎一下子封闭了起来，不是谋势，而是谋-些具体而琐碎的事情，比如如何运腕，运指、执笔等。这就使书法，特别是楷书内过分注重一些小问題而忽略了书法重势写意的本质，并一步一步地走间了机械、刻板、封闭、保守的圈子。比如讲执笔，对手指的位置和作用，都作了严格的要求和规范。
联系客服
