太极拳松为第一位，松为劲体，劲为松用

松是太极拳的生命线，是登堂入室的基本功，“如果真能松净，余者末事耳！”，所以练太极拳必须把松放在第一位。

练太极拳的任务就是修炼自身，感悟自身，要求精神内敛，对周围的事物视而不见，听而不闻，思想意识完全集中在自己身上。

每次转换都注意从最有引动作用和松意扩散作用的一点（一般是实脚侧胯底）松起，按点、线、面、体的顺序扩散松意，像在平静的水面上投一石子，让放松的波纹一层一层地扩散，尽量通过放松清除一路的僵硬障碍，让松意一路走得顺畅，逐渐有序地到达肢体所有部位，从而按要求把肢体动作引出来。这种满身能跑的松意，就是所说的“骨外肉内的流动物”，就是常说的内气。

内气是什么？内气的实质就是松出来的感觉，是因松而释放出来的生命能量，是因松而引入体内的地心引力、地面反作用力以及空气阴力，是体外的“宇宙争力”与体内的“浑元争力”相互融合的产物。

肌体顺着以地心引力为主的这两种争力有序放松，血脉流通了，就有气感了。哪里有气的流动感，说明是放松了；哪里没有气的流动感，说明还需要进一步放松。

应当把“以心行气”理解为“以心行松”，把“以气运身”理解为“以松运身”，松意走到哪里，那里就产生相应的运动。常说“意到、气到、劲到”，实际是“意到、松到、劲到”；“气为劲体、劲为气用”，实际是“松为劲体，劲为松用”。说到底，气是松出来的感觉，劲是松出来的动力，肢体动作是松出来的可见形象。

在行拳用意这个特定的范围内，可将松、气、劲看作是一种东西，是一种东西的不同侧面。但是，如果把心意放在气上，比较抽象、神秘、难以捉摸，所以“在气则滞”；

如果把心意放在劲上，容易用力，引起僵硬；如果把心意放在松上，意境更开阔、更通神，更显活力、更生气势。

松比气与劲的作用更深刻、更广泛，更好掌控、发挥，一松就体展心舒，一松就能放开气势，一松就能显现出太极拳的独特神韵。

松是无为而为，松是原动力，松是太极拳的生命。有松即活，无松即死。

练太极拳要用松贯彻动作要领，用松引导肢体动作，用松技击，用松表演，用松舒畅身心，用松强身健体，用松体会拳中的文化内涵，用松的无为而达到无所不为。

松是功夫，松是艺术。只有松得更好，没有松得最好。松是无止境的，值得一生琢磨、品味。松又是很脆弱的，很容易受到干扰。练太极拳要排除“松紧结合”的干扰，静下心来练松功。松功一通，无所不通。