虽然没有了生死，但也不妨对了生死作一番思辨。
什么叫了生死？我们既然都无可奈何地出生了，还谈什么了呢？死的时候也是无可奈何地死去，死的时间、地点、方式都不可知，谈什么了呢？自杀是主动了的，那算了生死吗？可能不算吧！另外，有些人能坐脱立亡，这也只是功夫，是不是真了生死，我不知道。至于有些人死后烧出“舍利”，是不是了生死了？佛说：舍利非证，所以，应该也不是了生死吧！
生死，就是生灭。生灭在哪里？出生是生，死亡是灭。但它的根源却在一念之间，念头的一生一灭，就是生死。如果能了知念头如何生起？从何处而生？又灭向何处？可能这才是了生死的关键吧！
如果是这样的话，那就又回到我们都能说不能行的观心法门了。所谓的观心，初步就是了解、观察自己的起心动念。如果连当下的起心动念都观察不清楚，当然也就不可能知道它如何生起？从何处生起？又灭向何处了？
在“修行”的圈子中，观心是一个非常老套的话题，大概人人都可以说出点道道来，但真正实行起来，可能还不是很容易。
生活中，打坐中的起心动念固然是念头，是需要观察的对象，一个人当下所处的心态，所处的际遇，所处的人事环境、生存环境可能都应该算是观心所观察的对象。
在打坐中了了分明地观察念头对很多人可能不是一件很难的事，甚至，念起即觉，觉之即无的体验也常常有经验到。但是，少有人对自己的心态、性情、性格、世界观、人生观等进行观察。可能更少人以自己所处的人事环境、生存状态、际遇等为观察对象。这些对象更无形无相，但较之念头的力量却更大，观心若不能观察到这个程度，可能还只能算是在门外了。
因此，对于很多人来说，观心这个法门其实有点“能说不能行”的诡异。
依佛教的说法，我们当初投胎为人，只是一念之动，当然，那一动，是由于无明，由于不自主，不然，就会动到天道上或投身更好的去处，决然不会动到人世间来受苦了。
当初投胎那一念之动，其实就是我们现在生活的每一个当下的起心动念。当初那一念是无明的，是不自主的，其实，我们现实生活中何尝不是这样？只是我们不觉而已，反而以为自己是理性的，是有自由意志的，是清明在躬的。所以，禅门中把我们白天的生活叫“醒中梦”，把晚上做梦的境界叫“梦中醒”。反正离不开一个“梦”字。
这一念从何而来？为何要动这一念？之后这一念又灭向何处？可能这才是了生死的契机。
对于念头的来去讲一堆道理是没用的，因为那又是一堆动乱的念头。
纸上得来终觉浅，确知此事要躬行。
因为我也没有了生死，所以，只能戏说一番，以博莞尔！
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