载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
《老子》一书，前面九章侧重于论述“道”的体和用，侧重论述天地宇宙间的自然法则和规律，从本章开始，论述逐渐由天地自然的法则、规律，引申到修习内养超越现实之道，以及明了“同功而异位”的用世之道的发挥。
本章老子向我们讲述了修习内养的超越现实之道，重点有三个要点：
一、“载营魄抱一，能无离乎？”是第一步的修身成就的要点。
二、“专气致柔，能婴儿乎？”是第二步的修身成就的要点。
三、“涤除玄览，能无疵乎？”是第三步的修身成就的要点。
第一个要点，关键在于理解“营魄”这个词，而要理解这个词语，必须有一些古传中医的知识。《黄帝内经》讲：“营”和“卫”相对应，“魂”和“魄”相对应。
“营”指人体生命中的血液和养分等作用；“卫”指人体生命中的本能活动，属于元气的功能。《黄帝内经》讲到，“营”中有“卫”，“卫”中有“营”，两者必须调和均衡，身体才会健康，若出现偏差，身体就会出现病象。
讲清楚“魂”和“魄”就要讲到“神”，《黄帝内经-灵枢-本神》中说：“故生之来谓之精，两精相搏谓之神。随神往来者谓之魂，并精而出入者谓之魄。”这段话非常详细的讲了“魂”和“魄”，简单地说就是：来自父母的精子和卵子相结合的瞬间，新生命的“神”就诞生了。“神”有了，“魂”和“魄”也就随之产生了。“魂”随着无形神气运动，控制着人体无形的能量、信息、思想、意识、情绪、情感、智慧等等。“魄”伴随着有形的精出入，控制着有形的身体，影响人的知觉、饥渴、需要、冷暖、排泄等等。
老子在讲第一个要点中，用了一个“载”字，非常巧妙。也就是说，在人体之中装载了“营”和“魄”这两样重要的东西。我们每一个人，都在长年累月、随时随地使用着“营”和“魄”这 两样东西。在人体中，他们各自为政，但又随时合作，保证我们的身体处于一个正常、健康的状态中。
现实中的每个人都是活生生的生命，都要面临日常思想的纷烦，都有情感的嚣动，同时还有体能的劳动，生活的奔忙 ，而这些常使自己的灵魂营魄受到困扰，常使精神涣散而不可收拾。如此这般的动用不休，不能保持持盈保泰，终致死亡而后已。这正是“营”“魄“”不能和谐统一，不能调和均衡。因此老子才提出“载营魄抱一”，倘使人能将生命中秉受中的“营”“魄”合抱为一，永不分离，那便可得长生的希望了。此为修身成就的第一个要点。
第二个要点，侧重于养气和修心。即修气要达到专一的地步，心气要专一，要使它化刚为柔，以柔克刚，从而达到返老还童、壮如婴儿的境界。
对养气或炼气之道的研究，道家、佛家和儒家都有很深的造诣。比如道家武当派张三丰的太极养气调息之法；再比如佛家天台宗的修持入门方法，以及后来演变后传到日本再演变为武士道、合气道的天台宗山外三十六步修练气功程序，《小止观》六妙门的数息、降息等基本方法。
但是从古至今，对修心养气的功夫，确能做到纯粹精湛的，很少有超过孟子的程度。《尽心篇》中，孟子对修心养气的进度做了确切恰当的论述：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”
老子“专气致柔，能婴儿乎”与孟子的论述比较，似乎有形而下与形而上的差别，但是老子的说法更浅显，用婴儿来形容人“神完神旺”的情况，更易使人明白。
总而言之，不管哪家的学问，利用气息修炼精神的，无非要做到“心息相依”、“心气合一”的程度，都不谋而合于老子“专气致柔，能婴儿乎”的原则，此为修身成就的第二个要点 。
第三个要点，是说当道智成就的时候，澡雪精神还须洗练，必须达到法天法地而“曲成万物而不遗”的纯粹无疵，才能返还本初，合于自然之道。
本章前文讲述的三个要点，在于修习内养之道，紧接着老子在后文向我们讲述了用世之道。我们分别来看看老子是怎样说的：
爱民治国，能无知乎：在这里老子不是说治理国家不需要知识，而是说真正的天纵睿智的人，绝不轻用自己的知识、能力来处理天下大事，而是集思广益，博采众议，然后有所取裁。正所谓“知不知，上；不知知，病。”而“知不知”也正是老子学术思想的核心“为无为”。老子是告诉我们，爱民治国真能做到不朽的功业，必须善于运用众智而成其大智。
天门开阖，能无雌乎：“无雌”指与阴柔相对的纯阳正格。一个修道的人，修道修到纯阳无杂的程度，天门自然就会开合，到此地步，自然智周万物，神通天地，明达古今，超凡入圣。而在爱民治国的用世方面，则是无知而知的大成就。
明白四达，能无为乎：具备了前面的“知不知”与“天门开阖而无雌”的最高修养，就能做到“明白四达，能无为乎”的为而不为，垂拱而治的德业。
修习内养与用世之道都达到了最高的境界，都实现了最高的修养，那才能做到“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。
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