作者：龍雲之子
中庸，为历代儒家推崇的道德标准。中庸，中用，庸古同用。待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理论根源于人性。《中庸》是儒家经典的《四书》之一，成书约在战国末期至西汉之间，普遍认为是孔子之孙孔伋所作，即子思著《中庸》。在宋代，以朱熹为代表的后儒对中庸推崇至极，将《中庸》、《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。
朱熹的中庸序：“中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则“允执厥中”者，尧之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣，尽矣！而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。”朱熹认为，“中庸”是道学经典，子思担忧道学失传而作《中庸》，“中庸”源于五帝时期尧传舜、舜传禹的“允执厥中”。
“中”本意为测天时和风向的检测工具
甲骨文的“中”为测日影的“建木”，上面飘着测风向的“飘带”，既可以测太阳的日影而知天时，又可以测不同季节的风向，而知春夏秋冬季节的变化，以指导部落民众的农耕活动。远古中华部落首领掌握了这个天道的认知，而制定相应的历法，这是“中”的起源。
测日影的日晷有“中”的模样，中间的圆盘是计时刻度的“表”。今天的“钟表”包含有“中”的时间概念。甲骨文“中”字中间有个圆盘，这个圆盘是最原始的“表”。
“中”为立杆测影的科技检测仪器，为检验证伪的方法，上古为正历法之“中”，后来衍生为检验证伪的实践之“中”。这才是上古“允执厥中”之“中”的本意，可惜的是在后儒“中庸”思想中，看不到任何科技和检验的概念，这是中华文化思想史上的一大乌龙事件。
一、伏羲创“中用”之道
《史记》：太皞庖牺氏“有圣德，仰则观象于天，俯则观法于地，旁观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物。始画八卦，以通神明之德，以类万物之情。造书契以代结绳之政。”上古三皇时期的伏羲是中华民族共同尊奉的人文祖先，以“中”画八卦。
1.伏羲氏用“中”测日影，创“先天八卦”太阳历法
午时用“中”测日影，而有二至和二分，伏羲氏传承女娲氏的洛书后，则之，“用九”计数，“五九”四十五天为一卦象，一年共八个卦象而创立先天八卦。八卦共一年360天，缺失的5或6天女娲用五色石来补，“女娲补天”不是神话，是人类最原始的闰年方法。用八个卦象代表一年，周而复始而形成二至二分四立共八节的先天八卦历法。这是“乾卦”，是人类文明史上的开天辟地之举，所以《易经》给予高度评价：“保世滋大，概群藉而罗万有者，悉在此一画开天，人文肇始之。”乾卦中的“用九”是用九计数，解读乾卦的文人们不懂啊，都在误导民众。《中庸》所讲“中节谓之和”，就是人要“中”太阳历法的八个节气，按节气规律指导农耕生产。
2.伏羲氏用“中”测季风，创“后天八卦”风历
《太平御览》：“伏羲坐于方坛之上，听八风之气，乃画八卦”。“太皞庖牺氏，风姓，女娲氏亦风姓”。伏羲来自善于观测季风的“风部落”，女娲的祖先也是观测季风的高手。候鸟和季风有密切的关系，候鸟的回归和远去都要借助季风，借风的力量才能远行。古人听季风，观候鸟归去，而知四时的循环变化。把这些自然现象按照四方四隅八个方位，用书契刻画记录下来，形成后天八卦（风候）。后世文人认为文王创“后天八卦”，其实是不懂天文地理之故。用“中”上面的飘带观测风向，中华先祖有了“方位”的空间概念，飘带指向不同的方向，即“东南西北”四面与四隅，共有八方或八风。
中华民族的时空观源自于这个“中”，“中用”是用“中”来测日影定天时，而成先天八卦太阳历法，用“中”测风向方位，形成后天八卦风候历法，这是人类最早的时空观念，是爱因斯坦时空观的老祖宗。伏羲氏是有文献记载以来，第一个以“中用”之道，创立八卦（八节）太阳和季风历法的。伏羲是“中用”的开创者，是中华民族的科技和人文之祖。
二、五帝时代的中用之道
《论语·尧曰》：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”孔子在传述尧以“中”传命于舜的场景。
《尚书·大禹谟》：（舜）帝曰：“来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。” 舜同样也以“中”传命于禹，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”就是后来的“中华十六字心法”，舜命禹时补充了“人心惟危，道心惟微，惟精惟一”十二个字。
《保训》记载，文王在传命于武王时，传述舜的故事：“昔舜久作小人，亲耕於鬲茅，恐求中。自诣厥志，不讳於庶万眚之多欲，厥有施於上下远埶，乃易立埶诣，测阴阳之物，咸川不逆。舜既得中，言不易实变名，身兹备，惟允，翼翼不懈，用作三降之德。帝尧嘉之，用受厥绪。”《保训》同时记载周文王传述商微子的故事：“昔微矵中於河，以复有易，有易伓厥罪。微亡害，乃追中於河。微寺弗忘，传贻子孙，至於成康，祗备不懈，用受大命。”
五帝时代的尧、舜、禹在禅让帝位时，在传授“中”；周文王传命于武王时，也在传授“中”。可见中华之“中”的意义极其重大，“中用”之道是帝王们必须拥有的知识和能力。
故宫：乾隆御笔“允执厥中”
清乾隆帝：“盖道者何？中之谓也”，乾隆帝亲笔在故宫的中和殿上题匾“允执厥中”，这个“中用”之道原是帝王之道。
三、先秦时期的中用之道
《老子》：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。”天地之间就像是个大气皮囊，虚而不空，里面充满无形阴阳之“气”，所以“不屈”；“无形”之气是“动而愈出”。天地间万物生长都依赖于天地之“气”，“气”是如此重要，圣人如何掌握天地之间“无形”之气的变化规律，而指导民众农耕生产？“多闻数穷，不如守中”，“多闻”（指听一群“专家权威”们的建议），“数穷”，指用数理推算历法是有严重误差的，《史记》曰“圣人不朽，时变是守”，圣人“守”什么，“守中”啊。“不如守中”，不如用“中”来检测和验证历法，而知天地间无形的阴阳之气变化。
《老子》：“无之以为用，有之以为利”，古人对“用”和“利”是有明确区别的，无形的“能量和信息”可以作为“用”，有形的工具可以作为“利”，用“中”测无形的天地阴阳之气的变化，这是“中用”的核心意义。
道家鼻祖老子所言“守中”，就是对无形要素的中用之道，可惜后人解老都已不知“中”的科技检测验证的本意了，不知“中”何以测天地间无形的“能量”，当然也就读不懂《老子》了。
帛书《老子》：“中有情呵，中有物呵，中有精呵，中有信呵”，在强调这个科技检测的“中用”之道，而汉后传世本《道德经》却把“中”理解为位置之“中”，说明汉后文人已经不懂“中用”的本意了，这个文化大乌龙居然持续了2000多年。感激长沙出土的帛书《老子》，让我们后人还能看到上古中华之道的本意。
《管子》：“中义守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。心无他图，正心在中，万物得度。精存自生，其外安荣，内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，破四海。中无惑意，外无邪灾，心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人窖，谓之圣人。”
管子开始讲的“中得”，还在强调“中”是不以人的意志为转移的，不会受人为因素的影响，却没讲“科技检测”之“中”。然后讲人体内之精气与人体外形的关系，主观推断“中无惑意，外无邪灾”，把“中”和“外”硬生生扯在一起了，这是误导后人的悖论，是管子本人已不知“中”的本意，还是后人添油加醋所为，就无从考证了。“正心在中”，非常明确“心”和“中”是两个完全不同的东东，用人心正“人心”必然陷入教条和本本主义的陷阱？用人体内的“精气”正“人形”，与“中”八竿子打不着，这是主观臆断的悖论，已不是原本的“中用”概念了。而西方的实证主义哲学就是“中用”之道。
《墨子·天志》：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圜。曰：'中者是也，不中者非也。’”墨子是中华道统的传承者和实践者，墨子以“规矩”为“中”用来检测验证，以“法”为“用”，“规矩之法”即墨子的“中用”之道。墨子曰：“此仁也，义也，谓之天德，谓之天志，谓之圣王之道”，说明墨子是懂这个“中用”圣王之道的。“规矩之法”是中用之道的延续，这是中华法家和科技思想之源。墨子当尊为先秦中华科技和法家思想的奠基人，墨家弟子是其忠实的践行者。今人对《墨子》的研究太肤浅了，墨子思想亟待回归。
子思《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达到也。致中和，天地位焉，万物育焉。”子思知道“中用”是上古之大道，需要传承下来，但子思已不知其原由了。中庸一词出自《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 何晏解：“庸，常也，中和可常行之道。”孔子知道“中庸”非常重要，来自于上古帝王之道，但孔子已不知“中用”的本意了。儒家的“中庸”思想还有中华上古之大道痕迹，但完全没有科技和实践检验的概念，坠入了人文观念，以人文之“礼”来解读科技和实践之“中用”，偏离了正道。
致使汉后儒者的“中庸”思想中，已看不到这个时空科技和实践之“中”了。后儒以圣人之言为尊，把“子曰”等网红大咖的话当成圣旨，而忽视科技的证伪和实践的检验，必然造成社会的动乱。
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