摘要：别人的“科学发现”不是科学本身；科学作为一个种方法论，不保证对错，只保证试错；所谓的格物致知，就是把现有的逻辑不自洽，通过一个更宏大的自洽的逻辑，变成了一个逻辑自洽。
日常生活中，我们总是把“科学”两个字挂在嘴边，但是科学到底是什么？我们经常听说科学家最后去研究神学，甚至有些诺奖大牛是坚定的有神论者。
那科学和神学，玄学（归根到底是哲学），矛盾吗？
科学是世界观还是方法路？
哲学又是什么？
科学和哲学的关系是什么？
如果有一天，现有的科学发现都证明是错的，那么这种小概率事件会证明科学本身是错的吗？
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时间有限，我们直接上结论哈。
科学，是一种方法论，而不是世界观。
科学的核心，是提出假设，进而检验。
也就是说，科学本身是这样的一种方法论：你首先要有一个理论去解释万事万物，然后用实证去检验这个理论是不是对的。如果你的理论是错的，那么就换一种理论。
在科学这个方法论里面，是允许被检验的理论本身是错误的。
但是科学有一个前提：被检验的假设本身需要逻辑自洽。
重点来了：这个逻辑自洽要求的是和被检验理论本身的自洽，还是和现有其他人通过科学方法论发现的现象自洽？
答案是，前者。后者成立只是前者的一个既不充分也不必要的条件。
这也是现在社会大多数人对科学的最大误解：别人的“科学发现”，就是科学本身。
不是这样的，别人的科学发现本身可能是错的，如果我们自己的科学实验前提假设是在别人的科学实证基础上，那我们自己的理论就逻辑不自洽了。
虽然，大家约定俗成，认为人类的科学体系应该是一个能够完全逻辑自洽的体系，并且千百年来的科学实验也在反复不断去试图逻辑自洽，但是依然不能否定这样一种可能性：
那就是，古往今来所有的科学实验（其数量是有限的），统统都是错的的概率不是零
也就是说，往近了说，从牛顿开始，到你今天做的实验，虽然都自洽在某一个宏大的逻辑体系里，但有可能都是巧合。
统计学里管这个叫第二类错误：取伪。
也就是说，古往今来一切的“科学发现”本身有不为零的第二类错误的概率。
那么重点又来了：即便古往今来的所有科学发现本身都是巧合，是错的，那么这跟科学本身有矛盾吗？
答案是，没有。科学作为一个种方法论，不保证对错，只保证试错。科学从没说过自己的指导下的试验不能全是错的。
所以如果非要在这里给科学一个描述，那科学是通过实证去检验逻辑自洽的理论的方法论。
既然是方法论，那就是哲学的研究范畴，所以科学和哲学不矛盾。
事实上，科学的这种思想，正是《实践论》所阐述的，有兴趣的朋友可以去看看。
哲学本身又是在研究什么呢？哲学是在研究逻辑。
通常意义上哲学，研究的是逻辑自洽：从方法论到世界观，从世界观到方法论。
方法论其实也是世界观，世界观就是方法路。
哲学更深刻的一面，是通过逻辑不自洽，研究逻辑自洽。
也就是说，哲学是一个从逻辑不自洽到自洽的动态过程。
从这个意义上来说，数学是哲学的一种研究方式，数学本身就是哲学。
数学历史上，从有理数集扩展到实数（包括进来无理数），就是逻辑不自洽到自洽的过程。
所谓的格物致知，就是把现有的逻辑不自洽，通过一个更宏大的自洽的逻辑，变成了一个逻辑自洽。
所以，科学的目的，就是给现有的逻辑不自洽的（现有的科学理论体系解决不了的）现象，通过实证的方式，找到一个逻辑自洽（新的理论可以解释的）的体系。
科学，是哲学的一个真子集。因为从逻辑不自洽到自洽，可以不需要实证，比如数学。
是的，理论数学本身不是科学。
因为数学本身只要求逻辑自洽，没有要求实证。
那玄学呢？
玄学首先要求逻辑自洽，所以是哲学的范畴。
大多数有神教逻辑自洽但是没法实证，所以算哲学不算科学。
好玩的来了：易学逻辑自洽，但是可以实证吗？可以。
那，易学算科学吗？
可以算，也不可以算。
为什么？
因为，目前人类对于科学中非常重要的一个步骤：实验，有争议。
传统的西方自然科学，讲究的是可重复：这里的假设是个体都是相同的。
（当然了，在很多实际实验中，没有绝对的可以重复的实验。）
自然，龙生九子，各个不同，人和人差别还是很大的。
中医之所以难学，是因为要尊重这种个体的差异性，辨证施治。
那“可重复”这条红线到底要不要划？
划了这条红线，就否定了玄学的实际使用意义。
不划，附魔外道就都出来了。
归根到底，还是老子的那个体系比较实用：
道可道，非常道。
从实用角度出发，对于个人来说，划与不划，运用之妙，在于一心。
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