德普雷领导力中心 总监
沃尔特·赖特（Walter C. Wright）为前富勒神学院管理团队成员及基督教机构发展学院创院总监、前温哥华维真学院院长及领导学教授，富勒神学院马克斯·德普雷领导力中心（De Pree Leadership Center）行政总监。他与妻子贝弗莉育有两子。赖特喜好登山运动，著有《关系式领导》等图书专著。
《圣经·犹大书》记载了对不敬虔领导的强力批判。“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来； 是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。 ”（犹1:12-13）犹大说出自己的观察，他用五幅鲜活的图像来描绘这些不够资格的领袖，这五幅图像给予我们五项有成效的仆人领导的实践原则。
原则一：领导力关乎影响力和服事他人。
犹大描述的第一幅图像是，这些领袖以权谋私，“他们作牧人，只知喂养自己”（第12节）。诚如我们在《以西结书》和圣经其他地方所看见的，牧人是常见的对领袖的比喻。为了培育跟随者的成长，领袖必须关顾和投入。犹大指出团队里假领袖们的问题，正是和以西结所指责的那些不敬虔牧人的同样问题，这是促使他写《犹大书》的原因。那些假牧人滥用权力，不是为了培育群体，而是为了吸引人归向自己。把自己驾于群体的规章和价值基础之上；他们为了自己的利益反复剥削“羊群”。
而仆人领袖是面向群体的；他运用权力，是为了那些受引领之人的成长，并完成群体共同的使命。
广义上讲，领导力是一项具影响力的人际关系。它是至少两个人之间的关系，其中一个人能在这份关系当中影响另一个人的异象、价值观、态度或行为。这个定义清楚指明，人人都可以运用其领导力。我们每个人在不同的场合，都曾经寻求并运用这样的影响力，这就是领导力。
当一群人、一个群体或组织把领导权正式地授予某个人的时候，也就是说，当那个人被赋予牧养的责任时，那份领导权本身会带有一份期待。这份期待指向两项目标，就是成就领袖和跟随者共同的使命或目标，以及对群体或组织的关顾和培育。
就个人而言，领导力是一份具影响力的人际关系。就组织而言，领导力则是一份具目标性的影响力，就是维护群体，以及达成共同的使命。当领导力真实地运作在我们的组织和教会中时，使命就会达成，并且人们会成长成为一个有共同使命的群体。
原则二：领导力关乎异象和盼望。
犹大的第二幅图像所呈现的信息同样的强而有力。祂指出非仆人领袖们 “是没有雨的云彩，随风飘荡”（第12节）。设想一位在炎热的沙漠地带生活的农夫，在严酷的气候下苦苦挣扎，勉强维生。当他擡头仰望天空，看见一朵云往自己的方向飘移，下雨的指望就会大大增加。此时，他心中浮现出庄稼成长、食物摆上桌的愿景。然而，风一吹，云朵从他的头上飘过，却不下雨，愿景也就枯萎了。
犹大斥责那些假领袖，应许人们未来，却不履行承诺。这些领袖过于热衷追逐欲望，追逐自己的属灵异象，而不帮助他们所领导的人们实现梦想。
领导力涉及异象。它关乎将来，关乎盼望，关乎使命。领导力清楚并令人信服地表达对未来的异象，抓住跟随者的想象力，并激励他们现在的行动。领导力赋予跟随者生活的意义和价值。群体的领导力将人们的梦想和委身，聚焦在使他们走到一起的共同的使命和异象上，并带领人们一起同工，直到完成那个使命。领导力是一项具影响力的人际关系，把人们引向共同的异象，并且影响他们今日的生活方式，以致这个异象得以实现。
仆人领导提供盼望，提出愿景，并且履行承诺。仆人领导赋予跟随者力量，在他们的生活中引发改变。
原则三：领导力关乎品格和信任。
第三幅图像描述这些领袖“是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来”（第12节）。树木没有根，就不会长果子。这幅图像同样也是关于对结果的期待。假教师的领导力不会带来成长，也没有成果来显示领导力的果效。犹大对这样的结果一点儿也不诧异，因为这些假领袖的领导力并没有植根于上帝对祂百姓的爱。虚假领导的无价值是双重的：它既不是植根于靠上帝赋予力量的人际关系，也不会在他们的群体当中带来任何的成长。
犹大开宗明义地指出，领导力始于品格。最新的研究表明，领导力和领袖的可信度之间有直接关系。领导力是基于信任的关系。我们聆听自己所信任的人，接受品格受尊重的人的影响。
领导力的基础是领袖的信心、信念、委身、以及价值观。有果效的领导力植根于领袖的品格。无安全感的人不可能有持久的领导力。领导力从有安全感的人身上萌生，也就是从那些深知自己是谁，并真实地活在这个认识的安全感中的男女身上显露出来。一个深知自己活在上帝大爱当中的拥有安全感的人，是一位能对周围的人发生影响力的人，并且他/她的领导力会结出果实。什么是有效领导力的果实？南加大（University of Southern California）研究领导力的著名教授华伦˙本尼斯（Warren Bennis）提出，人们从领袖那里寻求三件事：方向、信任、以及盼望。
领导力向人们指出正确的方向，让人知道他们所做的是怎样为群体共同的使命做出贡献。领导力在群体中培育信任的关系，将人们导向上帝，并且将他们的身份、尊严、安全感植根于在基督里与上帝的关系。领导力给人们盼望和异象，让跟随者从自己的路径上擡起头，眺望上帝的永恒，并且提醒人们，生命的目的，是为了享受与上帝之间的关系。
原则四：领导力关乎人际关系和权柄。
犹大的第四幅图像描述这些领袖“是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来”（第13节）。犹大用海里狂浪比喻无节制的权力，一份没有目标，只留下拖曳在后的沫子的权力。群体中自封的领袖们运用他们的影响力，激起大浪花，但雷声大、雨点小，什么都没做成。他们不为群体的使命和合一效力，也不为人们的生命成长效力；却爱引发不和与纷争，炫耀自己否认基督主权的生活方式。
领导力是一份涉及权柄的关系。它是一种权柄的行使。权柄是潜在的影响力，它意味着其他人认同你的品格或资源，而愿意接受你的影响。它可能来自随职位而来的权柄，可能来自你在品格中所展现的灵命，可能来自你能给人带来的益处，也可能来自你所拥有的知识或技能。
权柄是领导力的核心。然而，只有别人看到足够的理由来接受你的影响，权柄才存在。只有在那一刻，你才能行使权柄，有机会领导他人。但是，权柄需要目标。没有目标的权柄不过留下一片狼藉。龙卷风的力量巨大，但造成的后果只有破坏。权柄必须被目标控制。
群体赋予领袖的领导力，必须指向使群体形成的使命。领袖必须要有担当并有问责；领导力是一份有目标的影响力关系。仆人领导力让人们注目于群体的使命，而不是他们的领袖，给他们能力为这使命贡献个人的一己之力。
原则五：领导力关乎依赖和问责。
第五幅图像是对假领导力的另一种描绘，这样的领袖“是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留”（第13节）。这些领袖如同流星，在一时间闪烁并喧腾，但终究会逐渐淡出，消失得无影无踪。他们或许有短期的效果，但不会持久。这样的领导力可能提供短暂的权宜之计，但无法长期培育群体。教会举办许多活动，但缺乏真正的关系建立。
领导力一定是关乎“人”，一定是关乎“关系”。领导力是具有目标及影响力的关系；是成就共同使命，是培育群体的成长。领袖倚赖跟随者，他们不是魅力十足的慧星，独自划过天空。领导力是一份有依赖性的人际关系。领袖需要跟随者，他们依赖群体，因为归根结蒂，领导权取决于跟随者。惟有当人们决定跟随，并决定接受领袖的影响时，领导力才存在。畅销书《领导是一门艺术》（Leadership Is an Art）的作者麦克斯·德普雷（Max De Pree）说，领袖的责任之一是道声谢谢──承认领袖对跟随者的依赖。不管你自以为拥有多大的权力或个人魅力，或者你认为自己的异象是何等地令人兴奋，但领导力取决于有没有人选择接受你的影响力，并因此而改变他们自己的异象、价值、态度或行为。领导力是一项具有目标及影响力的关系，而这个关系取决于那些选择跟随的人。
那又怎样？这对你有什么意义呢？你会怎样运用自己的权力？你领导的方式是赋予他人力量，还是运用权力来获得一己的利益──得赏识和名声，并巩固自己的职位和地位呢？
有时候，你可能不认为自己拥有影响力；你以为自己并没有领导力。要记得，领导力是具有影响力和权柄的关系，你的领导力取决于别人怎么看你。如果其他人在你身上看到能力、恩赐、和资源，他们就给予你领导的机会去影响他们的信念、价值观、及行为。知识就是力量；资讯就是力量；个人的诚实正直和对愿景的信心也被视为力量。确信自己与上帝之间的关系，更给予你灵性力量，让你影响你周围人们的生命。
你是一位仆人领袖吗？你会促使身边的人的生命发生改变吗？不管你是拥有正式的领袖职位，还是和他人仅有互动的关系，你已经受装备去领导。你所拥有合乎圣经的知识、你在基督里和上帝之间的成熟关系、你完善的基督徒世界观，都可以使你周围的世界截然不同。
如何运用这个权柄，则是你的决定。你是用它为自己谋利，还是用它来培育人们成长？你会用它让他人更有能力吗？你是否用它来关顾、鼓励、和激励他人？你是否承认，你要向上帝负责？你是否给出异象或愿景，并且履行你的承诺？你是否会让这个世界截然不同？
——本文选编自《仆人领袖》
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