中国作为最早的茶文化发源地，古人们早已把茶开发到极致。
所谓“宾主设礼，非茶不交”。以茶待客，是历代中国人社交的首选。
上有皇帝，以茶宴请群臣；中有文人骚客以茶会友；下有市井百姓斗茶寻欢；就连世外之人的道僧隐士，也常有新茶赠友之举。
茶，就像一个万能的开关，打开了人与人之间的屏障，雅俗共赏，不论贵贱。
其实古人喝茶也和吃饭一样，没有固定的茶室可言。但是我们可以从古人流传下来的茶画之中，略窥一二，感受一下古人饮茶时的那一份意境和心情，从而借鉴和引用到我们现代家装的茶室设计中来。
茶室是令人放松的
宋徽宗的《文会图》里可以看到，爱茶的皇帝在宫廷的御花园开阔处，设一张大方桌，9位大臣分别围坐其旁。他们神志各异，潇洒自如，或评论，或举杯，或凝坐，侍者们在旁边忙碌着，其场面气氛之热烈，丝毫没有君臣之间的谨慎和肃穆。
宋徽宗《文会图》
全民品茶的风潮，使得喝茶变成了一件快乐、轻松、自在的事，连君臣关系都可以暂时放下。所以，茶室应该是叫人放松的，不设那么多条条框框的。
现代人的茶室，不妨设在阳台、小院这些视野开阔，采光良好的地方。饮茶之外，一抬头，一转眼，就可以感受到室外、大自然的开阔。天朗气清，心情舒畅。
这种与自然融为一体的感觉，在很多文人隐士间的茶会上，体现就更多了。
明代文徵明的《惠山茶会图》里，就展现了他与友人游览无锡惠山时，在山间饮茶赋诗的情景。半山碧松下，小茅亭中两人围井阑会就，支茶灶于几旁，一童子在煮茶。
文徵明的《惠山茶会图》
虽然现在我们都只能蜗居在高楼大厦的一个个小格子间里，可如此一来，就更应该将古人的那一份诗情画意和悠然自得体味于胸，感受生活的美好，感受茶带来的安逸。
能够让人放松的，另外还有开放式和半开放式的格局。外部空间通过关联与渗透，可以十几个空间相互渗透，从而丰富空间的层次变化。
隐约的纱帘，半遮挡的隔断，开放的窗子，镂刻的棂花，透光的玻璃……这些东西可以给茶室带来流动的美，比起完全隔断的单独的茶室空间，这样的处理，更能给人放松之感。
茶室是安静高雅的
古人喝茶时，除了聊天之外，还喜欢做一件事，那就是听琴。
明代陈洪绶的《停琴品茗图》、杜堇的《梅下横琴图》都体现了文人雅士们的高雅爱好。早在唐朝时期，贵族的女子们，就喜欢一边喝茶，一边乐器，美哉！乐哉！
明 陈洪绶《停琴品茗图》
琴历来都是中国人乐器榜上的第一把交易，是四艺之首，是高雅虚静的代名词。琴茶相合，意味着它的主人所追求的是一种安静、恬逸闲适、含蓄幽远的意境。
明 杜堇《梅下横琴图》
周昉《宫乐图》
所以我们在装修茶室的时候，不妨也学学古人的这一点。没有琴声作伴，我们依然可以将茶室布置地高雅而安静，恬逸而闲适。
挂一两副字画，再来几支插花，温润的实木桌椅，天然的材质，还有一盏泛着暖黄的灯光，远离热闹……这样就够了。
不需要多余的装饰摆设，这些预留的“虚空”，也正是留白的魅力所在。
茶空间的打造，不仅是一种意境的表达，更是主人品格的体现。远离城市喧嚣，细品人生百味，偷得浮生半日闲。利用简素的物体，和自然的材料来营造，无一不体现“静、净、镜”。
茶道是雅俗共赏的，茶从口中入，道至心间生。打造一个素雅简单的茶室，是每一个爱茶的人心中的完美之境。
一间茶室，可大可小，可精致，可朴素，重要的是，它可以让人安静下来，听听自己的内心的声音，给灵魂一个落脚点，做最真实的自己。
茶室是供人交流的
从唐代起民间就有斗茶的消遣项目。市井百姓之间，各自带着茶具、茶炉和茶叶，烧水泡茶请大家品茶，然后再分别评比，看谁的茶最好，最有特色。
宋代赵孟頫和刘松年都画过《斗茶图》，都生动地描绘了关于斗茶的情景。
宋 赵孟頫《斗茶图》
宋 刘松年《斗茶图》
斗茶虽然没有文人雅士间品茗那么高雅，但却是推动茶文化不断前进的一大助力。人们聚集起来通过品茶，来评判茶的味道、色泽、香气等，还有茶的品种，茶的器具，泡茶的流程等方面，从而不断开发有新意的茶来。
茶的文化也就是在这一次次的斗茶中，变得越来越完善，越来越丰富。所以喝茶是需要交流的。
装修茶室的时候，也不妨从这个需求出发。
一间茶室，一隅净土，邀三两好友品茗解语，把日子过的超脱一点，可以让我们的生活更有意思。
茶室是素雅简谱的
古人常常在草炉设席，在山间小亭煮茶，在泉边卧石上，在层峦叠翠间，水天一色旁，烹茶煮水，这边是最初的茶空间。所以茶室的精髓在于境界，以茶为意，空间为境。
沏一杯清茶，读一本好书，写一段文字，回想一段往事……享受一段静谧的时光。
在茶香之中，在泡茶的动作、声音之中，感受生活，感受亲情、友情，感受不同的思维碰撞，感受茶的美好，这也是一种人生的乐趣。
真正的茶室，不在大小与否，精致与否，能够让浮躁的心暂时安定下来的，就是一间最棒的茶室。
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