禅师问听众:有一只小鹅,从小被放入一只瓶子里,长大后,体积已经远远大于瓶口,请问既不打碎瓶子,也不能杀死小鹅,怎么让小鹅出来?
有人皱起了眉头,思考着怎么出来;有人说世上没这回事儿;有人说,你虐待小动物,小鹅好可怜;还有人争论着,我的方法好,你的方法不行...
其实,若从这个题目出发,是无解的;而若从你的本心去看,立马迎刃而解,答案是华丽转身,你出来,小鹅就出来了。
此题目看着无厘头,毫无意义,但它却呈现出了绝大多数人的生活状态。
也就是我们常常为了一个与我们的生活毫不相关,或明明争论无好结果的话题,却一直在争论不休,甚至气急败坏,大打出手。
看看这世间无数的人都在争论什么?
有人因某个明星,而争论不休;有人因某个老师,而争论不休;有人因新闻事件,而争论不休;有人因情不如意,而争论不休......
总之,争来争去,都不离开孔子的“爱之欲其生,恶之欲其死”。
也就是我们都是以自己的喜好与厌恶来争论,把自己搞得七上八下,痛苦不堪。
每个人都可以扪心自问下,是不是如此?是不是你喜欢的,就留着,还希望其长长久久;而不好的,你就扔掉,唾弃,甚至希望人家赶快死翘翘。
比如婚恋,你喜欢的时候,非你不可,天长地久,海枯石烂,可分开时呢,咬牙切齿,QTM 的,你赶快死了吧,我给你烧纸,做鬼我也不放过你。
对此,若用佛家话来说,叫着相。
也就是世人对一个问题的住着,看上去是小事,但正是因为“这一念的住着”,导致我们无量劫来,无法出离妄念,自始至终都活在无明之中。
这便是禅宗公案的意义,你不用去考证有没有这样的故事,它的用意是给你设一个语境,看你的意识进不进去。
可不幸的是,很多人在我执里,在妄念里,在胜负中,在想象中,在头脑里,不断地参与进去,争论不休,成了瓶子里的小鹅,永远都出不来了。
为什么出不来?因为你被困在你的妄念里面了。
生活中,绝大多数人都活在这个妄念里,天天过着“一念天堂,一念地狱”的生活,包括很多学佛者,讲佛法的大师,无不是依然在妄念里,争论个好坏对错。
前天,我把《自称是佛说,实为魔在说》这篇文章,发表在了另外一个平台上,早上起来,看到有200多条评论。
其中有一部分人的意思是我在否定世间法,还有私信给我“呵呵”的,“鄙视”我的,要做个争论。
对此,我没回复,其实,我在文章中并没否定过世间法,每个人都无法脱离,毕竟人要生存,还要借助世间法的磨炼去保任。
其实,不管是有为法,还是无为法,从本心上看都是无为法,等到我们觉悟到心,法,相三者合一时,没什么世间法,出世间法。
但若你只在世间法里看世间一切,那任你如梁武帝,虽为皇帝,但依然执着的一塌糊涂,进而更烦恼,甚至作了恶。
比如你供养寺庙很多钱,可若哪一天你破产了,没有得到好报,你会作何想,会不会埋怨,毁谤佛?
或你行善后,对方不感恩,你会作何想?对方若贪念起,给你要的更多,你又作何想?
怪对方,你犯了嗔恨,功德全无;不怪呢,自己犯嘀咕,行了善还不落好,想不开而难受,甚至苦恼了好几年,得了大病,到死都在执着着,为啥我付出,他连句谢谢都不说?
结果行了善没讨到好,还进了地狱,可到了地狱呢,你还执着着不公平。
对此,大家可以好好想一想,我们世间的人是不是都是如此?
可以说,几乎所有人的付出都有算计着回报的心思,小到礼钱回本没,大到封侯拜相。
所以我在《人类历史,无解的轮回》里就说过,如果你只在世间法里,人生是个无解,甚至还会要了你的命。
他们都在干啥,都在执着自己的功劳,把这场游戏当真,求个王侯将相的好梦。
皇上何许人也?如刘邦,他会让你异姓诸侯分割他的天下?汉景帝时的七王之乱怎么出来的?不就是刘邦觉得杀了韩信等功臣,就保住江山了,结果姓刘的自己人反了。
达摩祖师有云:生死事大,不得空过,自诳无益。纵有珍馐如山,眷属如恒河沙,开眼即见,合眼还见么?故知有为之法,如梦幻等。
意思,你今生不了生死,哪怕你贵为皇帝,也是在有法里,再天衣无缝的计划也不会让你得逞,不过是自欺欺人罢了。
因为世间法必然有生老病死,钱财破产,聚散离合等无常,这是毋庸置疑的,我们每个人早晚都要面对的。
所以佛陀不讲世间法,只讲心法,如心经全名的含义,以及开篇第一句“观自在菩萨”,便是单刀直入,讲本心,讲出世间法。
若你以世间法研究佛经,你怎么研究都无法解出如来真实义。
因为世间法你讲得再好,也阻止不了无常轮回;讲的再好,也无法让你解脱烦恼;讲的再好,也是成住坏空,如梦幻泡影,如露亦如电。
而且世间法还是个二元法,有善就有恶,有好就有坏,有对就有错,所以若你总在二元对立中去看世间,那你每天必定会“以自己认为的好坏善恶”争个你死我活,生生世世,烦恼无穷尽。
所以人生在世,不要陷入太多的争论。
因为佛法不是来争论的,也不是让你高高在上的,而是让你成为大勇士,直面生活中的无常的。
所以不管你是学富五车,才高八斗,大家都说不过你,还是你呈现的多么富有,但最后都要落到日常生活中,夜深人静,独自一人时,你良知自然会让你晓得什么是冷暖自知。
否则,如我在《病苦,人间大善知识》里所说的:
你连个小无常,都执着的一塌糊涂,更不用说得个大病,面临生死了,这样的话,你的病情会很快地恶化,那这些让你在世人面前获得称赞的光环都没卵用。
而且你还会不停的抱怨着不公平,为啥那谁谁做恶事,却不得癌症,偏偏是我?这样,不管你的身体,还是你的心灵,都已提前进入了地狱。
对于这些情景,你去医院看看便一目了然,是不是都在地狱里哀嚎?
所以生活过好与否,不在争论,而是每次妄念来时,每次情绪来时,每次关系冲突时,每次疾病来临时,你能否回归自心,通达明了这些都是梦幻泡影,干扰不了你。
就这样未雨绸缪,养兵千日的善护念,到老病死来临时,你才能用兵一时,无有恐怖,安心回归到你的自性清净圆明体,回归到你的西方极乐净土。
阿弥陀佛!
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