活着，有两种模式。一种是活在记忆与惯性中，这种模式就像一个被抛出去、然后自由落体的石头；一种是活在直观与灵感中，对过去的经历所留下的余味随时清零，对此刻的一切当机而应。
所谓的坐驰，便是前一种模式；所谓的坐忘，便是后一种模式。《庄子》有言：
瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。
大意是说，持心斋，虚其心，然后观照那个空明的心境，久而久之，内心会生出光明，如此便能宁静而安详。反之，内在的念头飞驰不止、昏昏扰扰，就叫做坐驰。
个人觉得庄子“坐驰”这个词用得特别形象，但凡有一点内观功夫的人就会发现，我们内在的念头犹如脱缰之马，肆意狂奔飞驰，止都止不住。而且，你越是想让它停下来，往往越是停不下来，反而更心加烦意乱。
可以说，大部分人一天24小时都在坐驰的状态中，这种状态用佛家的话来说就是随业流转。如果活在纯粹的记忆与过去的惯性中，我们以为的掌控人生，其实不过是一种幻觉。这种幻觉便是坐驰，看起来身体没动或者没有大动，内心却天上天下、无所不入。
做梦也是一种坐驰，这种状态下，我们并不自知，只是醒来之后，才知道是梦，才知道梦里面自己的念头飞驰如电掣，狂奔不止。实际上醒来之后仍然是一种坐驰，不过一般人不会这么觉得，基本上，大部分人都认为自己是有意识的在把控自己的人生。
这种无根而随波逐流的状态，道家张三丰的《无根树》说的非常生动形象：
无根树，花正幽，贪恋荣华谁肯休。
浮生事，苦海舟，荡去漂来不自由。
无边无岸难泊系，常在鱼龙险处游。
肯回首，是岸头，莫待风波坏了舟。
那么如何才能让内心得到安详，庄子的建议是持心斋。相对于身体，我们如果吃素食，不吃那些荤辛、粗浊的食物，一般叫吃斋；相对于心，如果我们能虚灵不昧，不被五欲的纷纷扰扰所迷惑，齐同万物，便是心斋。
什么叫虚其心？如果用古语来解释，不太容易理解。这里跟大家分享一段肯.威尔伯在其《一味》中对于观照的描述：
自我并不是一个实体，而是一股微细的费力感，所以不能以奋力去解决。费力其结果一定是双重的费力。自我的本身乃是神性的完美示现，最好的对治它的方法，就是安住于自在中，企图消灭它，只会让它更费力。所以要怎么修炼才对?你只需要安住在目睹'我即自性'或空寂中，然后去感觉或注意那份自我紧缩。当你'感觉'到自我紧缩时，你已经在'释放'它了，因为你不再认同它，而只是看着它。你是从目睹的地位来看着它，而目睹早已从万事万物中解脱了。
个人觉得用这段话来解释“虚其心”这三个字，再合适不过了。我们所以为的烦恼或者苦，究其本质，其实是一种“有碍”的感觉，或者叫不通。就像肯.威尔伯所说，这种有所碍的感觉，是一种微细的费力感。
这种微细的费力感，如果我们将其看成实有，便会强行的压制。很多人把“虚其心”理解成了什么也没有，什么也不干，便是这个原因。这种理解其实就是佛家所讲的枯禅，因为执着于内在的妄念是实有的，所以很多会强行的压制内在的念头，进而达到一种止的状态。
然而这种状态只是纯粹的“定”，纯粹的“定”如果没有起观，便生不起慧。真正的虚其心没有我与万法的二分感，如果我们企图消灭那些所谓的“不好”的东西，只会让我们越来越苦恼。想除去自我，这种企图本身也是自我的一种示现。
最好的方法便是与万法混而为一，和其光、同其尘。安住于“我即自性”的空寂中“（注意这里所说的空寂并非空无所有），观照但不企图控制，也不企图发现什么，只是单纯的看，只是让那干净清澈的清明之心见证万法的起起落落，而观照什么也不是，此为坐忘。
如果我们以为自己知道了什么，便又落在了“我知道”的幻觉中，一旦有“我知道”，后面就会逐渐起来我要控制，我要控制，烦恼随即而来。坐忘，随时清零，活在当下的直观中，听从内心的指示，犹如水流沟渠，自然而行。逢直便直，遇弯则弯。
我们看《庄子》中是怎么说的：
坠肢体，黜聪明，离形去知，同于大通， 此谓坐忘。
离形去知，也就是庄子所说的“去小知而大知明，去善而自善矣”。有我，是因为有“我的”，比如我的身体，我的孩子，我的职业，我的过去，我的思想，等等，因为知道这些“我的”，所以我们以为有我。
如果没有了这些“我的”，我们还剩下什么？这些我的一切，其实就是肯.威尔伯所说的“微细的费力感”。但如果我们换一个角度，所有的一切，甚至我的思想，其实都是自性的显现，并没有一个实体的我在那里操控，这便超越了我的实有感，真如此，那种微细的费力感便不再有问题。
“因为你不再认同它，而只是看着它。你是从目睹的地位来看着它，而目睹早已从万事万物中解脱了”，坐忘、坐忘，与天地合一，与道合一，自然便没有所谓的我，也就是忘我。纯粹的观照并不是一种知识或者经验，它只是“虚其心”，只是一种开放无碍的，任由万法方生方死、方死方生的无限包容，唯道集虚，虚者，心斋也。
坐驰，一辈子为形、为心所累；坐忘，遗知而知，不为而为。常人追求的是世俗的“知”，以为“知”、实则不知；圣人坐忘，遗其知而真知。坐驰或者坐忘，活着，你选哪一种模式？
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