学习哲学,很多时候不是观点难懂,而是我们没有耐心逐字逐句地细细品味哲学家的话。
——坤鹏论
在《真正的哲学思想从巴门尼德开始(上)》中,坤鹏论讲了:
1.色诺芬尼和巴门尼德规定这个世界的绝对本质为“一”。
“一”是,不被产生的、不消逝的,完全的,自成一类的,自倚的,不动的和无始无终的,它无所谓过去,也无所谓将来,而只是现在,同时是全体;
2.“一”的以上特征告诉我们,像生灭、变化、运动等观念都属于感性的表象,并非真理;
3.巴门尼德认为唯一的真理就是——存在者存在,不可能不存在。
另外,这两天坤鹏论专门学习了黑格尔的《哲学史讲演录》中关于色诺芬尼和巴门尼德的章节,又有所启发和收获,在这里一并分享出来。
黑格尔认为,“一”是纯粹思想的直接产物,在它的直接性里包含“有”。
坤鹏论认为,“有”是“一”的实在表现,除了“一”“有”外,其他一切别的东西都是“无”,都没有实在性,它们完全没有存在,全都只是幻象。
因此,“有”也可以进一步理解为“存在”,“无”则理解为“虚无”。
在这方面,色诺芬尼和巴门尼德的“一”、“有”、“无”和中国道家思想的“道”、“有”、“无”有很多相似之处,也有根本上的不同。
道家思想认为,“道”是至高的,然后是“有”和“无”。
“有”是宇宙万物产生之本原。
“无”则用来表述天地混沌未开之际的状况。
“有”和“无”的来源相同,都源于“道”,但名称相异。
所以,道家认为,要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙;要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。
总结来说,巴门尼德肯定“有”,完全否定“无”;而道家思想则既肯定“有”,也肯定“无”。
巴门尼德的哲学思想也导致了2000多年的西方哲学,太过关注分析“存在是什么”、“有是什么”,而忽略了要去问“虚无是什么”。
二、真理的方式
今天,我们继续学习巴门尼德是如何对他所认为的唯一真理——“存在者存在,不可能不存在”进行逻辑推理和论证的。
巴门尼德的“存在”概念紧紧抓住确定性不放,开创了希腊人的严密的逻辑思维活动。
就像在《色诺芬尼大笑 那些神不是神,是笑话!》中所说,巴门尼德的论证,开始有了真正哲学的意味。
为什么这样说?
下面就和坤鹏论一起重现一遍他的逻辑推理论证,理解其中原委,并细细体会哲学论证过程中的智慧。
据说巴门尼德的著作《论自然》是一部3000行的诗歌集,可惜只有160行得以保留。
这首诗讲述了一名年轻男子(有可能就是巴门尼德)被公正和正义之女神带去真理的王国,在那里一位女神传授他宇宙万物的真正本质。
女神说,认识这个世界有两种基本方式:真理和意见。
其中真理的方式是探寻事物“本身”,而它又有两种询问路径:存在的事物(存在)和不存在的事物(虚无)。
由此巴门尼德认为,“有必要说出并思考存在是什么,虚无不是什么。”
三、存在者存在,不可能不存在
巴门尼德的逻辑论证是从“要么存在者存在,要么存在者不存在”这个简单陈述开始的。
比如:奶牛存在,但是独角兽不存在。
经过进一步思考,他认识到人们只能断言上面这个陈述的前半部分——存在者存在。
因为我们只能对存在的东西形成概念并言说它,对于不存在的东西则不能。
试着想想看,谁能够在头脑中形成一个不存在的东西的形象呢?
而且,只要当我们想要思维、言说某个不存在的东西时,其实我们就是思维某物,言说某物了。
而且,不存在的事物这个词就存在逻辑错误。
因为,如果它是事物,就一定是存在的,而不是不存在的、虚无的,没有什么事物是不存在的、虚无的。
罗素在他的《西方哲学史》中,对巴门尼德的这个结论做了一个干净利落的总结:
“当你在想,你在想一些事物;当你使用一个名称,它一定是某个事物的名称。所以想法和语言都需要外在于它们的客观主体。而且,当你在某些时候或另一些时候,想到某个事物或者说起某个事物,所想所说的都一直是存在的。因为变化本身与事物的存在或不再存在共存,因此也不会有变化。”
所以,在巴门尼德看来,必须要排斥任何暗含“存在者不存在”的观点。
也就是只会存在存在物,而不会存在非存在物(只会有物存在,而不会无物存在)。
既存在存在者,又存在非存在者(即有物存在,又无物存在),是不可想象的。
只有“有”存在,“非有”不存在。
这就是,存在者存在,不可能不存在。
再简单点讲:有则有,无则无,有且无是不能成立的。
四、几个隐含意义
由“存在者存在,不可能不存在”,巴门尼德继续推导出了这个观点背后的几个隐含意义。
第一,不存在变化。
我们虽然看到的是事物在世界中总是变动不居——通过产生和消失而变化着。
比如:当一粒小小的杨树种子长大了,一棵杨树就产生了;当它死亡时,它就不存在了。
但是,巴门尼德指出,这个所谓的变化过程在逻辑上是有缺陷的。
我们先是说树不存在,然后又说它存在,接着我们再一次说它不存在。
在这里,我们在开始和最后都说到了“存在者不存在”这个不可能成立的观点。
于是,从逻辑上讲,我们就不能不拒斥这个所谓的变化过程,将其视为一个巨大的错觉。
因此,从未有过变化。
第二,世界由一个不可分的东西构成。
这同样也是一个与我们所见不同的意义。
我们一般会观察到并认为世界包含许多不同的东西。
比如:一只猫坐在凳子上。
我们所知觉到的是,猫和凳子是不同的东西,而不是一团没有分别的物质。
但是,这种通常的物理差别的观点在逻辑上也是有缺陷的。
我们其实是在说,猫爪下面不存在猫,而从它的爪子到头才存在猫,猫头之上又不存在猫。
因此,当我们划分猫的物理界限时,我们在开始和最后都说到了“存在者不存在”这个不可能的观点。
那么,我们必须拒斥所谓的物理差异的事实,将它也视为一个大型的错觉。
简而言之,只有一个不可分的东西存在。
第三,存在必定是不动的。
巴门尼德认为,存在是一种填补空间的东西,他否认存在一种空无的空间的可能性。
因为,假设存在运动的话,它在它原来的地方将不存在。
同样,如果存在能够运动到另一个地方,也得是另一个地方在这之前是空无的空间即无物存在才行。
以上就包含了“存在者不存在”这个不合逻辑的断言。
第四,“一”不生不灭。
让我们假设一下“一”即可生成又可消灭来看看。
如果是生成,必来自于“无”,如果是消灭,也必归于“无”。
但是,前面说过了,“无”既不能言说,又不能思考(不合理),因此“一”不生不灭。
第五,“一”是绝对的,也是自足的。
它没有任何欲求,也没有任何感情,它无所依傍。
假设“一”有依傍,就会有两种可能:
一是依傍存在的东西,那就等于依傍自己,依傍自己等于无所依傍;
二是依傍不存在的东西,可是依傍不存在的东西,还是等于没有依傍什么东西。
所以,“一”是绝对的。
正因为它是绝对的,它就不必有所欲求了;它无欲求就不会患得患失,它哪里还用得着什么感情呢?
后世的斯宾诺莎也阐述过类似巴门尼德这样的观念。
第六,“一”必定是一个完美的球体。
有趣的是,古希腊人特别喜欢圆形的球体,认为它是完美的象征。
公元前6世纪,毕达哥拉斯从美学观念出发,认为一切立体图形中最美的是球体,所以他主张天体和地球都是球体的。
这一观点被后来的许多古希腊学者继承。
因此,巴门尼德也认为,“一”是一个中心点均等地扩张到四面八方圆满的同心球体,就是充实的意思。
如果它在任何一个方向上是不规则的,比如:就像保龄球那样挖三个洞,它们将使保龄球里面产生不存在的区域,这样也会错误地断言某物不存在。
由此,巴门尼德坚定了他的大胆结论——既不存在变化也不存在运动,而只有一种恒久不变的东西存在。
因为存在物充满了一切空间,所以也不会存在独立于存在物之外的思想,思想的内容就是存在的内容,于是,他继而推出自己的另一重要观点——“思想和存在是同一的”。
黑格尔的《哲学史讲演录》中这样写道:“思想与思想为了它而存在的东西是同一之物。因为没有存在者并对之有所言说(或表现),你将寻找不到思想。因此在存在者之外,它(思想)是无物,也将是无物。这是主要思想。思想产生它自身,被产生出来的东西是一个思想;思想与它的存在是同一的,因为在存在之外,在这伟大的肯定之外,思想是无物。”(坤鹏论注:初读会觉得很绕,多读几遍就会体会到黑格尔这段话的精妙。)
后来的智者派则由此推出:“一切是真理,没有错误;因为错误是非有,非有是不可思议的。”
另外,巴门尼德这样的思考为后世探究“存在本身对人类来说是什么”的存在论的诞生打下了基础。
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