看到这一切继续在每个国家和每个地区上演着，这究竟是怎么回事？用一个情绪化的、浪漫的、神经质的解释，或者理智的、理性的解释来回答，那很容易。但是，如果你把那一切都抛在一旁，因为无论看起来是多么聪明的回答，都非常肤浅，那么我想在这里我们需要提出的一个非常重要的问题——重要是你自己提出并找到问题的答案，而不是仰仗某些牧师、某个古鲁或者某些哲学概念来回答，不做任何断言，不相信任何事情，不抱有任何理想，而只是非常深入地去观察。否则我们就会过着一种非常机械的生活。我们的大脑习惯了机械的生活方式，这个大脑的一部分必须是机械的，获取知识并在生活的各个方面、各种外在的技术行为的活动中熟练运用那些知识，在这些过程中，这种机械性是必要的。但是，人获得的这些知识——我们可以堆积越来越多的知识——并没有解答这个根本问题：我们生活的意义和深度在哪里？
你看到人类必须彻底统一在一起，因为这是人类从物理上、从生物学上生存下去的唯一途径。政客们不会解决这个问题——永远都不会！相反，他们会保持那种分裂——这非常有利可图。全人类必须联合起来，这对生存下去至关重要，但是这无法通过立法，通过官僚主义的教条，通过法律以及诸如此类的一切来实现。所以，作为生活在这个几近疯狂的混乱世界中的人类一员，当你看到这一切——为了牟利而出售武器，以主义、国家和上帝等等之名杀害别人——你该怎么办？而这一切都是为了什么？
宗教曾试图提供生活的意义——那些组织化的、喜欢鼓吹和仪式化的宗教。但是，尽管过了两千年或者一万年之久，人类还是仅仅确立了某些原则、某些理想、某些结论，这些全部都是语言上的、肤浅的、不现实的。所以我想，如果你认真的话，亲自去发现生命的意义就变得格外重要——而你必须认真，否则你就根本没有真正地活着，那并不是说你不能大笑或者微笑——认真的含义是完完全全地投入到生命这整件事情中去。所以，当我们询问生命的意义是什么，我们就需要面对这个事实，即我们的大脑困在窠臼之中，困在习惯、传统之中，困在我们的教育造成的局限之中；这种教育只培育知识、信息，使大脑变得越来越机械。
如果我们非常深入地探索这个问题，就必须有深刻的质疑。质疑、怀疑是必要的，因为它们通过否定人类制造的一切——人类的宗教、仪式、教条、信仰，都是思想的运动——才能产生一种自由的心灵品质。思想是一个物质过程，这一点连科学家们都认可了。但是思想并没有解决我们的问题，它没能深入地探究自身；作为一个碎片，它把整个生活也都分解得支离破碎。所以，大脑有机械的特性，这在某些领域中是必需的；但是人类内在的心理结构之中没有自由，它被信仰、被所谓的理想和信念所制约、所局限。所以，当你质疑这一切，把这一切都抛在一旁——不是从理论上，而是完全真正地抛开——那么还剩下什么？你不敢这么做，因为你对自己说：“如果我否定了思想制造的一切，那还能剩下什么？”当你认识到思想的本质——那是机械的时间过程，衡量并对记忆做出反应，这个过程给人类带来越来越多的不幸、痛苦、焦虑和恐惧——超越它、否定它，然后剩下的是什么？
若要发现还有什么，我们就必须自由地开始，因为自由是第一步，也是最后一步。若没有自由——不是选择的自由——人就只不过是一部机器。我们以为通过选择我们得到了自由，但是只有当心灵困惑时，选择才会存在。当我们非常清晰地看到事物而没有任何扭曲、没有任何幻象时，选择就不存在。无选择的心灵是自由的，而选择并进而制造出一系列冲突和矛盾的心从来不是自由的，因为它本身是困惑的、分裂的、破碎的。
所以，若要在任何领域进行探索，就必须要有自由，探究的自由，这样在那探究本身之中就没有扭曲。只要存在扭曲，那扭曲背后就必然有一个动机，想要找到答案的动机，想要实现愿望、解决问题的动机，这个动机或许基于过去的经验和知识——而所有的知识都属于过去。只要有动机，就必然存在扭曲。所以，我们的心灵能否摆脱扭曲？而探索我们的心，就是探索我们共同的心灵，因为我们意识的内容与所有人类的意识是相同的，无论他们生活在哪里，从内到外都经历着同样的恐惧、痛苦、折磨、焦虑和无尽的冲突。这是人类共有的意识。
所以，当你探索自己的意识，你就是在探索人类的意识，所以这不是一次私人的、个人化的探索。相反，你正在探索整个世界的意识——而世界就是你。当你非常深入地探索这个问题，就会发现这是一个事实。拥有一颗自由的心有一项极高的要求，它要求你作为人类的一员完完全全地投入到意识内容的转变之中去，因为是内容构成了意识。而我们关注的是这种转变，是这个意识彻底的心理革命。探索这些，你需要巨大的能量，当没有能量的损耗时，这种能量才能产生。人的能量耗费在试图战胜“现状”，否定或者逃避“现状”，或者分析“现状”的过程之中，因为分析者即是被分析之物，分析者与他所分析的对象没有任何不同。正如我们在许多次或者许多年的讲话中所说的那样，这是一个最基本的事实。
我们探问生命的意义和含义是什么，如果有任何意义的话。如果你说有意义，你就已经让自己坚信某种东西了，因而无法探索，你已经开始扭曲了。同样，如果你说生命没有意义，那是另一种形式的扭曲。所以，你必须把肯定和否定这两种主张都彻底摆脱掉。而这才是冥想的真正开始。来自印度如雨后春笋般大量出现，并迅速蔓延到全世界的古鲁们，为这个词赋予了无数含义。有一种超验冥想——我希望他们还没有使用过这个美好的字眼——是重复某些字句——那些词语你出某个价钱就能买到！每天重复三次，每次诵念二十分钟。不断重复任何词语都会给你带来某种宁静感，因为你把大脑的活动降低到了一种机械的安静状态。但这与其他任何东西相比，并没有什么超越可言。而我们以为通过这种做法，就能体验某种超越思想物质过程的东西。
人类寻求超越日常经验的体验。我们对生活中的所有经验感到乏味和厌烦，我们希望捕捉某些并非思想产物的体验。“经验”这个词的意思是“经过”，经过什么事情并结束它，而不是记住它、带着它上路。但我们并没有这么做。若要认出某个体验，那就表示你已经知道了它，它不是什么新东西。所以，想要经验的心，不仅仅是身体上、心理上的经验，而是想要某种更加宏大并超越这一切的经验，这样的一颗心将会体验到它自身的投射之物，所以那体验依然是机械的、物质的，是思想的产物。当你不想得到任何经验，当你懂得了欲望的全部含义，正如我们多次探讨的那样，欲望是感官感受加上思想和意象——那么此时就没有扭曲和幻觉。只有此时，心灵和意识的整个结构才能自由，才能毫无扭曲地活动，毫不费力地看到它自己。有努力时，扭曲才会发生，对吗？努力意味着有“我”和我想要实现的事情，意味着我和它之间存在分裂。分裂无疑会带来冲突。只有当冲突彻底结束时，冥想才会到来。所以，只要有努力、练习和控制，任何形式的冥想都毫无意义。请不要仅仅接受讲话者所说的话。我们是在一起探索，所以重要的是，不要接受你听到的话，而是自己去检验。
所以我们必须探讨控制的问题。从孩童时代起，我们就被教育去控制——控制我们感情的整个过程。控制中有控制者和受控对象，控制者以为他不同于他想要控制的东西。这样他已经分裂了自己，因而始终存在冲突。也就是说，思想的一个碎片对自己说：“我必须控制思想的其他碎片”，但是这么说的那个想法本身就是思想的一部分。控制者就是受控对象，经验者就是所经历之事，它们并非两个不同的实体或运动。思想者即思想，如果没有思想，就不会有思想者。这非常重要，因为当这一点被彻底地、深刻地意识到，不是从语言上、理论上，而是真正地意识到，那么冲突就结束了。当你深刻地意识到这个真理、这个规律，那么所有的努力都会结束，而只有当没有任何形式的努力存在时，冥想才能发生。
我们需要通过冥想去发现生活是否具有任何意义。而冥想也是为正确的行为打下基础，正确的意思是精确，而不是遵照某个理想、某个模式、某个方法的正确，而是当能够完整地观察内心发生的一切时，所产生的行动。我们必须通过冥想建立起人与人之间正确的关系，也就是没有冲突的关系。当两个意象之间存在分裂时，冲突就会存在，关于你对别人和别人对你抱有的意象这一点，我们已经做过大量的探讨。冥想中必须没有任何心理恐惧，悲伤才得以终结，此时必然会有我们之前谈到过的：慈悲和爱。这是冥想的基础和根本。如果没有这些，你即使余生都盘腿坐在树下恰当地呼吸——你很清楚人们耍的所有这些把戏——都不会有任何帮助。
所以，当你真正地、深刻地建立起一种生活方式——它本身并不是一个终点，而只是一个开始——那么我们就能够继续前行，去发现心灵，包含了头脑和整个意识的这个整体，是否处于没有任何扭曲的寂静之中。只有当心灵安然、寂静之时，你才能正确地倾听。安静有各种不同的种类：两个声音之间的安静，两个念头之间的安静，与自己长期作战之后的安静，两场战争之间的安静——你称之为和平。所有那些安静都是噪音的产物，不是安静。有一种安静不是制造出来的或者培养出来的，所以其中没有“我”去观察那种安静，而只有安然、寂静。
我们是从这个问题开始的：生活究竟有没有任何意义？在那种寂静之中，你其实是不会提出这个问题的；你已经使心的领域一切就绪，能够去探索和发现。而我们必须找到答案，但我们从哪里找到答案呢，又是谁来做出回答？是我，一个人去回答吗？还是那寂静本身之中就有答案？也就是说，一旦没有因为动机，因为努力，因为对经验的渴望，因为观察者和所观之物、思想者和思想之间的划分而产生的扭曲，就没有能量的浪费。那么，在那寂静中，就会有更巨大的能量，也必然会有能够超越语言去洞察的那种能量、那种活力、那种力量。因为词语并非它所指之物，描述并非被描述对象。想要登上月球，制造出由百万个零件组成的工具，需要巨大的能量和三十万人一起合作才能组装成功。但是那种能量与我们所谈的能量完全不同。
你看，讲话者对这一切非常认真。为此他讲了五十年或者更久，因为大多数心灵都或深或浅地困在窠臼之中，他一直警惕头脑有没有形成一个窠臼，是不是在那个窠臼中感觉安全并滞留其中，因为如果你待在窠臼之中，无论它多么美丽、多么令人愉悦和舒适，心灵都会变得机械、重复，因而失去了它的深度、它的美。所以我们问：那安静是不是机械的，是不是思想的产物？思想说：“必定有某种超越我的东西存在，要去发现它，我就必须安静，我必须控制自己，必须压抑一切才能有所发现。”这依然是思想的运动，不是吗？所以我们必须懂得专注与觉察、关注之间的不同。
专注意味着将你的精力沿着某个特定的方向集中起来，排斥其他所有的方向，建起一堵抵抗其他所有事情的围墙。觉察则相当简单——如果你不把它弄复杂的话。要觉察你周围的一切，只是去观察。此时就有关注。关注意味着没有一个你从那里出发去关注的中心。那个中心就是“我”，如果你从那个中心去觉察，那么你的关注就是局限的。有选择时，中心就会存在；只要有选择，就总是会有“我”，我的经验、我的知识——与你相分离的我。
而我们现在谈的是完全没有中心的关注。你坐在那里，如果此时你能够以这样的方式去关注，你就会发现你的关注广袤无边，没有疆界，因此你的整颗心、你的一切都全神贯注，没有选择因而没有中心，没有说“我在关注”的那个“我”。那关注之中有寂静，那寂静中包含了不再耗散的能量。只有这样的一颗心才能找到答案，才能去探索——不幸的是，如果我描述它，它就会变得不真实——发现某种超越所有这些艰辛和不幸的事物。如果你为此付出你所有的能量、时间和能力，你就不会再过一种肤浅而毫无意义的生活。这一切就是冥想，自始至终都是冥想。
选自《与生活相遇》
