“无为”是老子的根本治理方式，“无不为”是“无为”的效果，准确地说是执政者“辅百姓之自然”的效果。
理解老子思想，就要明白“无为”、“无为而无不为”，以及“自然”的真义，因为说到“无为”这个治理方式，肯定就会涉及到治理效果的“无不为”，也肯定会涉及到“无为”的根据——“道”和“自然”，即为什么要“无为”。
老子论道有两条主线：第一条主线是道与万物的关系。可称为母子关系，作为“万物母”，以及万物总根据和总根源的“道”，对于万物，它“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”，简言之就是：道“能辅万物之自然而弗能为”。
第二条主线是：现实社会中的执政者与百姓的关系，由第一条形而上的主线，落实到形而下的社会治理。因此，对应于道与万物的关系就是：“能辅百姓之自然而弗能为”。
两条主线之间有个介质，那就是“为道”的圣人。就是说，执政者治理行为的直接参照是圣人之治。
既然社会治理的根据源于“道”，那么，“道”是个什么样子呢？老子说“是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍”，很显然，“无状之状，无物之象”的“忽恍（或曰'恍惚’）”，就是“道”的样子，即“实有似无”的存在。
“无”是“道”的根本存在方式，“形”似“无”，而“神”却无处不在。“为”泛指一切行为。因此， “无为”就是“实有但却似无”的行为方式。白话就是：真的有“为”，但却感觉不到这种“为”，即“百姓皆谓我自然”的那种不受强力干涉的“为”。
自由市场经济就是“无为”的实践应用（英国哲学家克拉克：现代经济学之父亚当斯密自由市场经济学原理源于《老子》的无为而治）。
对于“实有似无”的治理方式，老子的论述很清楚：“大上，下知有之”，百姓只是知道上边有个君王的存在，但并没给他们的生活带来强迫感、压力感。
某“管”理部门的强取豪夺，就是滥用权力的“有为”案例。
那么，“无为”为何就能“无不为”呢？
百姓在没有外部强力干涉影响，即“太上，下知有之”的状态下，没有强权的操纵侵夺，老百姓才能八仙过海各显神通，实现个体的自由创造、社会的公平正义、社会财富的积累，与社会风气的淳朴厚道，这就是“无不为”，“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我欲不欲而民自朴”，正是对“无不为”的具体解释。
这里涉及到“自然”一词，万物之母的“道”尚且“法自然”，那么这个“自然”是什么？
“自然”是一种状态，即自然而然，是老子思想的最高价值体现，特指百姓的自由发展和自主创造。这是一个值得大书特书的大概念，但“自然”并非本文讨论的主体，因此，只能就其基本原则简述一下。
“自然”，是老子对万物不受外部强力作用的和谐舒适稳定状态的描述，它指的是人与人之间，人与物之间，个人与不同的族群之间，族群与族群之间等等一切关系的自由和谐状态。但“自然”并非意味着完全排斥一切外部影响，万物中没有任何一种存在可以不受外部的任何影响，关键在于外力通过什么方式来影响行为主体。
“弱者道之用”，因此，权力对百姓的影响也应该是柔弱的，即在百姓能接受，不感到压制情况下的外力作用。如同父母教育孩子，老师引导学生，按照孩子的自然天性而施加的影响是必须的。但强制管理，剥夺孩子自然天性的强制管理，遭到孩子激烈对抗的影响，就是不“自然”的。
“自然”更不是现代物理学概念中的“大自然”或“自然界”，最简单的道理就在于：“道法自然”，“道”不可能反过来，取法“天地风雨雷电”这个大自然。
理解了“自然”，就能帮助我们正确理解“无为”的基本涵义，那就是：执政者创造宽松自由的环境条件，让百姓自然而然地自由发展、自主创造，这就是权力“能辅百姓之自然”。但是权力并不强力干预和强制百姓，这就是“弗能为”。
老子说“不言之教，无为之益，天下希能及之矣”。普天之下，没有什么东西堪与“不言之教，无为”的益处相提并论的了。
这里的“不言”也属于“无为”的范畴，这里的“不”，也是一个值得探讨的话题。
在整部《老子》中，凡涉及到圣人言行的，无不用“不”“弗”“无”“毋”“勿”等否定词，比如：居无为之事、行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也；不上贤，不贵难得之货，不见可欲；铦袭为上，勿美也；毋遗身殃，毋狎其所居，毋厌其所生……
这些“不”“弗”“无”“毋”“勿”等，都是“无为”思想的题中之义和“去比取此”的必然选择。有人比喻“无为”就是在“可行性报告”中的“不可行报告”事项。
既然“不言之教，无为之益，天下希能及之”，为何天下执政者很少能做到“无为”。
因为权力不是先天的，而是在社会组织中形成的、能够影响他人的资源和能力，因此权力总是与荣耀与控制关联，它天然地倾向“满足个体私欲”，倾向于腐败，这是后天的人之欲决定的。所以老子才说“知我者希，则我贵矣”：知“道”的人稀少，能奉行“道”的更难能可贵了。
正因为天下的侯王并非都能做到“无为”，因此才有“侯王若能守之”的假设。显然，在老子看来，能“损之又损”，“见素抱朴，少私寡欲”的守道无为之治者，“稀也，贵也”。
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