佛经里有很多优美又发人深省的偈语，流传最多的四句偈应该就是这个：
我们怎么来理解这个偈子说得到底是什么意思呢？佛陀在这里究竟是要表达什么呢？
我尽量用符合现代人思维的语言来解释一下。
“有为法”指的是我们所感知到的一切，包括物质、思维、记忆、理念、时空…
所有这一切不过是虚幻的幻影，都不是真实的，它们都是“真实”的影子。
有为法是有生有灭，来来去去的，就如同偈子里说的“六如”一样，都是“空花、幻影”。
那么什么是真实呢？也就是如果世间的一切都是幻相，那什么是实相呢？
“实相无相”、“万法皆空”
“空”就是万物的本质。
注意：“空”不是没有，而是指“全部都有”的整体，你可以近似地认为它是不可分割、无形无相的能量，“空”是不可用感官觉察的。
“空”是不生不灭、不增不减、不垢不净的，是如如不动的，是不可再延展，不可再增加，也就是“圆满”、“全”、“一切万有”。
它可以成为任何存在，可以成为所有你能想象到的存在，就算这样，也涵盖不了“空”的全部，它是“不可思议”“不可言说”。
这里之所以要反复解释，因为“空”太容易引起误解，它不是存在，也不是不存在，所谓“佛说XX，即非XX，是名XX”。
我们在努力地将自己从整体中分离，从“一”中将自己分别为一个有限的“点”，并从这个角度去观察整体。
我们借由这样的限制，将自身从“无限”缩小为“有限”，以探索在那个视角下的“整体”是什么样子。由此，我们进入了一种虚幻的“相”，这就是佛陀所说的“空华”。
“空”就是本体，无限的信息。“华”就是受限制后的视角所看到的“虚幻的相”。
这个相并不是真实的，而是一种错觉，你认为它“有”，但实际上它并不存在，它只是本体“空”的影子。
老子说“有生于无”，庄子说“名者，实之宾也”，都是同一个意思。
当“名”出现的时候，就把本体从无限，迅速缩小到了“名”所限制的部分，成为一种“有限”的表达。
这个“名”所限制的部分，就是“有为法”，也就是说，它不是圆满的，它不再是“充满”、“不动”的了，它是可以变化的，它是有空隙的了。
这样的“有为法”，只是本体虚幻的投影，是一种对本体某个面，某个维度的表达，就如同“梦幻泡影”一样，梦、幻、水泡、影子，都是不真实的，都是对真实的模仿和映射。
换个更直白的说法，在我们物质世界的周围，有一个无形无相的“本体”，我们的物质世界是它投射而成的影子。
这个本体从最根本上说，就是“空”或者“全”。
也就是说本体改变，梦幻泡影就跟随改变，没有自性！一切有为法，没有自性！只不过是傀儡。
那么，问题来了，一切有为法，都不自主，无自性，到底什么才是做主的那个？
“人法地、地法天、天法道、道法自然”
“天上天下、唯我独尊”
“自我”就是最本质的。
那么我是谁？
“万法皆空”“色即是空”“四大皆空”
我们就是“空”。
一切有为法，都是同一件事，都是对同一个能量的感知，以不同的视角。
我们每一个，都是“自我包含”的“存在”。你本身就包含了一切！你以身体结构屏蔽了大部分信息。
要记住，我们既是个体，也是整体，既是存在，也是空。我们是全息的存在，以性空幻有的方式存在。
未来和过去，总是随着你现在的结构而不停地在改变。
这个我，不单单是指你认为的这个身体，而且是指你的本质。
你是无限的“空”，有无限的可能性，却偏要把自己放进一个无比限制的身体中，来体验自己。
我们通过眼耳鼻舌身意，感知到的“相”，都是对真正信息的映射，也就是本体的投影。
我们通过一个自身的“信念结构”和“频率结构”，对本体的无限信息进行分类转化，形成了我们看到的“物质世界”。
从“空”到物质世界，或者说从“无为法”到“有为法”，我们可以近似地分为“全面知晓”、“信念”、“情绪”、“思维”、“物质”五个层次，每一层都是一致的，改变其中任何一个，其余的全部改变。
一切有为法，不过是一个“立足点”，一个“限制的盒子”，一个视角，一个虚幻的影子，和其他存在，是一种“统一下的分离”。
信念、情绪这些东西，在一体中是无法体验到的，只有在分离时才能被“真实”地感知到。
在“物质状态”我们体验到思维思想，在“非物质状态”我们则体验“全面知晓”，这两者代表了我们的不同部分。
天和人本来一体，共同构成了我们。
“天人合一”“万物一体、宇宙相连”
实际上，我们“知晓”的部分，被我们物质的部分感知为……“宇宙”。
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