我们学习五运六气的目的是明乎天地之道，但是终极目标就是能够清楚这些规律和我们人体自身的联系。
前两篇文章都有提到六气的位置以及与人体对应的脏腑经络，在【五运六气】阴阳与万物的奥秘这一篇解释道：少阳相火，少阳为标，火为本，标本之中见厥阴。而在【五运六气】天人相应这一篇也有提到：少阴为标，标为阴，而热气为本，本为热，所以少阴标本的特点就是标阴而本热。
那么标本和人体的对应如何呢？
回到人体之上，五脏六腑为本，而十二经络为标，而经络和脏腑之间所络的就是中气。所以五脏六腑为本，居里。十二经脉为标，居表。而中气居于表里之间。
在《灵枢》之中有对经络的介绍，你会发现，所有人体的经络脏腑是与天地之气相对应的。
例如：足少阳属胆经，络肝。胆为本，属相火。其经为标，称少阳。厥阴为中之见，为胆经所络，即为少阳之标所络。而无论是胆腑，还是胆经，标本皆从本，为火。
帝曰∶善。愿闻地理之应六节气位何如？
岐伯曰∶显明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步，君火治之。
我们前边提到的是天之阴阳，而到这里，就转到了地之阴阳。
天之阴阳主岁，地之阴阳主时，而地之阴阳与天之六节（即天之阴阳）相应。天在上而右旋，地在下而左旋。这里的上下其实就是相当于我们今天所说的内外，地球是一个球体，位于内。外太空包围地球，位于外。
古人云，天圆地方，而实际上这里的方就是指四个方位，即东南西北，将四大方位划分为六步，交互更替，以治时令，与天之六节相应。虽然阴阳本位一体，但是由于空间分布不同，所以导致运转方向不同，所以就有了天之三阴三阳（即天之六节）与地之三阴三阳（即地之六步）。
显明：就是东方，也就是太阳初升的地方，位置为卯地。
而显明之右，即卯地之右，方位属于东南方向，对应的是气候为春分，为君火之位。也就是时间一过春分，阳气居于主导地位，在一年的时节上，主二之气。
君火之右，退行一步，相火治之。
这就是说，在少阴位置不动的情况下，少阳之位，退行一步，此时的地气至南方，而相火行令，治夏至之后三之气，与司天之政相应。
复行一步，就是回复到天之六节的位置。由于少阳退行一步，所以复行一步之后，到了少阴之位，土位主令，即地气至西南土位行令，治秋分前的四之气，与司天左间相应。
复行一步，就是地气到了西北方阳明之位，金位行令，治秋分后五之气，与在泉右间相应。
复行一步，地气到达北方太阳之位，水位行令，治冬至前后六之气，与天之六节的在泉之气相应。
复行一步，地气运转到东北方厥阴之位，木位行令，治春分前初之气，与天之六节的在泉左间气相应。
复行一步，地气又回到东南君火之位，治春分后二之气，与司天右间气相应。
再谈主客气
那么说完天之六节，与地之六步，我们再来理解一下主客气，就很清楚了。
天地本位一气太极，化而为阴阳二气，而后化生为五运六气。五运应天，六气应地。而六气又分为天之六节与地之六步。天之六节主岁，而地之六步主时。
我们地球本身的运转周而复始，所以地球上的时令也是随着地球运转到固定的位置如期而至，这就是我们所说的六气主气，每年不变。
那么我们在以地球为坐标的时候，天之六气右旋变化，每气主一年之岁，称之为六气客气。
六气主气即为地之六步，而六气客气为天之六节。所以客气变化，就会对地球产生影响，因此我们在研究六气的时候，更多会关注客气的变化。
如果再说的明白一点，阴阳是如何化生六气的？
就是太阴太阳，少阴少阳，而后有了两阴交尽——厥阴，两阳合明——阳明。
在天为化，在地成形。所以六气之中，太阳在天寒化，在地为寒水。少阳在天为暑化，在地为相火。太阴在天为湿化，在地为湿土。厥阴在天为风化，在地为风木。阳明在天为燥化，在地为燥金。
所以地之六气交于四时，在春属木，为风化；夏初属君火，为热化；盛夏属相火，为暑化；长夏属土，为雨化；在秋属金，为清化；在冬属水，为寒化。
而天之六气，旋转于外，不时交合于内，不当其位，则生变也，因变而生不测。所以六气之位正的表现就是后边提到的德化政令；而其邪则表现为灾变眚伤。
承与亢
接下来，岐伯还提出了气之承制。
相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之。
帝曰∶何也？
岐伯曰∶亢则害，承乃制，制则生化。外列盛衰，害则败乱，生化大病。
万物之生化，无非承制二字。若无承制，事物的发展就会到达巅峰，从而生亢，亢极则为害。如果有克制，就会在恰当的时间转化，则万物便可化生。
那么这六气的承制，岐伯是怎么说的呢？
相火之下，水气承之。
看一下，少阳相火位于上方，而下方就是太阳寒水，你看一下小满和小雪对应的两条分割线，连到一起就是这一个意思。
太阳寒水到了大寒时，与大暑所在的的那条分割线又是对应的。大暑恰恰是太阴湿土主令的开始，少阳相火主令的终结。而大寒则是太阳寒水主令的终结，厥阴风木主令的开始。
所以就有了水位之下，土气承之；土位之下，风气承之。
这样，就可以理解为何是风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之了。
什么是承，就是制衡而后生化。如果相火无水承制，则金受火铄，生水的源头就没有了。
同样的道理，无土制水，那么水泛滥以灭火，生土的源头就没有了。所以这里的承制，实际上就是五行生克。而生克达到平衡，才是最佳的状态。如果太过，或者不及，都会对我们造成影响。
同时，天之六节，各主其岁，各有盛衰，所以主岁与主时之气相交，如果不当其为，危害更甚。主岁之气太过，这个气就会亢盛，侮其不胜。如果不及，就会导致被所胜之气侮。
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