我们学习五运六气的目的是明乎天地之道,但是终极目标就是能够清楚这些规律和我们人体自身的联系。
前两篇文章都有提到六气的位置以及与人体对应的脏腑经络,在【五运六气】阴阳与万物的奥秘这一篇解释道:少阳相火,少阳为标,火为本,标本之中见厥阴。而在【五运六气】天人相应这一篇也有提到:少阴为标,标为阴,而热气为本,本为热,所以少阴标本的特点就是标阴而本热。
那么标本和人体的对应如何呢?
回到人体之上,五脏六腑为本,而十二经络为标,而经络和脏腑之间所络的就是中气。所以五脏六腑为本,居里。十二经脉为标,居表。而中气居于表里之间。
在《灵枢》之中有对经络的介绍,你会发现,所有人体的经络脏腑是与天地之气相对应的。
例如:足少阳属胆经,络肝。胆为本,属相火。其经为标,称少阳。厥阴为中之见,为胆经所络,即为少阳之标所络。而无论是胆腑,还是胆经,标本皆从本,为火。
帝曰∶善。愿闻地理之应六节气位何如?
岐伯曰∶显明之右,君火之位也;君火之右,退行一步,相火治之;复行一步,土气治之;复行一步,金气治之;复行一步,水气治之;复行一步,木气治之;复行一步,君火治之。
我们前边提到的是天之阴阳,而到这里,就转到了地之阴阳。
天之阴阳主岁,地之阴阳主时,而地之阴阳与天之六节(即天之阴阳)相应。天在上而右旋,地在下而左旋。这里的上下其实就是相当于我们今天所说的内外,地球是一个球体,位于内。外太空包围地球,位于外。
古人云,天圆地方,而实际上这里的方就是指四个方位,即东南西北,将四大方位划分为六步,交互更替,以治时令,与天之六节相应。虽然阴阳本位一体,但是由于空间分布不同,所以导致运转方向不同,所以就有了天之三阴三阳(即天之六节)与地之三阴三阳(即地之六步)。
显明:就是东方,也就是太阳初升的地方,位置为卯地。
而显明之右,即卯地之右,方位属于东南方向,对应的是气候为春分,为君火之位。也就是时间一过春分,阳气居于主导地位,在一年的时节上,主二之气。
君火之右,退行一步,相火治之。
这就是说,在少阴位置不动的情况下,少阳之位,退行一步,此时的地气至南方,而相火行令,治夏至之后三之气,与司天之政相应。
复行一步,就是回复到天之六节的位置。由于少阳退行一步,所以复行一步之后,到了少阴之位,土位主令,即地气至西南土位行令,治秋分前的四之气,与司天左间相应。
复行一步,就是地气到了西北方阳明之位,金位行令,治秋分后五之气,与在泉右间相应。
复行一步,地气到达北方太阳之位,水位行令,治冬至前后六之气,与天之六节的在泉之气相应。
复行一步,地气运转到东北方厥阴之位,木位行令,治春分前初之气,与天之六节的在泉左间气相应。
复行一步,地气又回到东南君火之位,治春分后二之气,与司天右间气相应。
再谈主客气
那么说完天之六节,与地之六步,我们再来理解一下主客气,就很清楚了。
天地本位一气太极,化而为阴阳二气,而后化生为五运六气。五运应天,六气应地。而六气又分为天之六节与地之六步。天之六节主岁,而地之六步主时。
我们地球本身的运转周而复始,所以地球上的时令也是随着地球运转到固定的位置如期而至,这就是我们所说的六气主气,每年不变。
那么我们在以地球为坐标的时候,天之六气右旋变化,每气主一年之岁,称之为六气客气。
六气主气即为地之六步,而六气客气为天之六节。所以客气变化,就会对地球产生影响,因此我们在研究六气的时候,更多会关注客气的变化。
如果再说的明白一点,阴阳是如何化生六气的?
就是太阴太阳,少阴少阳,而后有了两阴交尽——厥阴,两阳合明——阳明。
在天为化,在地成形。所以六气之中,太阳在天寒化,在地为寒水。少阳在天为暑化,在地为相火。太阴在天为湿化,在地为湿土。厥阴在天为风化,在地为风木。阳明在天为燥化,在地为燥金。
所以地之六气交于四时,在春属木,为风化;夏初属君火,为热化;盛夏属相火,为暑化;长夏属土,为雨化;在秋属金,为清化;在冬属水,为寒化。
而天之六气,旋转于外,不时交合于内,不当其位,则生变也,因变而生不测。所以六气之位正的表现就是后边提到的德化政令;而其邪则表现为灾变眚伤。
承与亢
接下来,岐伯还提出了气之承制。
相火之下,水气承之;水位之下,土气承之;土位之下,风气承之;风位之下,金气承之;金位之下,火气承之;君火之下,阴精承之。
帝曰∶何也?
岐伯曰∶亢则害,承乃制,制则生化。外列盛衰,害则败乱,生化大病。
万物之生化,无非承制二字。若无承制,事物的发展就会到达巅峰,从而生亢,亢极则为害。如果有克制,就会在恰当的时间转化,则万物便可化生。
那么这六气的承制,岐伯是怎么说的呢?
相火之下,水气承之。
看一下,少阳相火位于上方,而下方就是太阳寒水,你看一下小满和小雪对应的两条分割线,连到一起就是这一个意思。
太阳寒水到了大寒时,与大暑所在的的那条分割线又是对应的。大暑恰恰是太阴湿土主令的开始,少阳相火主令的终结。而大寒则是太阳寒水主令的终结,厥阴风木主令的开始。
所以就有了水位之下,土气承之;土位之下,风气承之。
这样,就可以理解为何是风位之下,金气承之;金位之下,火气承之;君火之下,阴精承之了。
什么是承,就是制衡而后生化。如果相火无水承制,则金受火铄,生水的源头就没有了。
同样的道理,无土制水,那么水泛滥以灭火,生土的源头就没有了。所以这里的承制,实际上就是五行生克。而生克达到平衡,才是最佳的状态。如果太过,或者不及,都会对我们造成影响。
同时,天之六节,各主其岁,各有盛衰,所以主岁与主时之气相交,如果不当其为,危害更甚。主岁之气太过,这个气就会亢盛,侮其不胜。如果不及,就会导致被所胜之气侮。
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