咸卦
宣圣讲义
咸卦上兑下艮。山泽通气，乃阴阳和协之始，生化之初见，荣繁之本源。其象合三阴三阳，相抱相谐。阳爻升而阴爻降，两端皆阴，中则三阳连贯。此自爻言，为刚柔调匀，交而不乱，合而可辨，故为生化之德所徽也。以上下卦言，上兑阴也，下艮阳也。阳下就阴，柔上协刚，刚柔同德，以孚天地絪縕之道。故在卦用为阳下而阴上，在爻用为阴升而阳降。二者主客自殊，性情则一。盖本于男女相悦而情性有定也。兑为悦泽，艮为止定，上悦下止而不乖于情，不悖于性，故名咸。咸感也，皆也。感主分言，皆主合言。分则相慕而发于至情，合则相和而归于至性。至情者生之机，至性者道之锲。天地一阴阳也，其絪縕必因于春，男女亦一阴阳也，其交合必缘于情。春者万物生化之期，情者人类生殖之源。有生则有动，有动则情见，故发育必因所遇，忧乐必因所受。缘于两者之相感，感而善，则为和谐而成佳偶。感而不善，则为仇敌而成怨偶。此咸卦用在感，明其为情之动也。然感有同异，今咸所感者同也。何谓之同，和而不私，交而不杂，发于性而正于命，行于礼而成于乐，故天下同化如春之好生也。上悦下止，悦则情，止则性，上动下定，动则善感，定则有礼，故天下同化而不为害。人也，物也，有生之类必爱其族，有情之伦必求永相似续，此天道也。花为实而华，草为荄而芽，鸟为卵而求侣，兽为*而冀成家。人也为万物之灵，尤善感而相慕，男女之间，无过无差，夫妇之道，不偏不邪。卦象少女在上，少男就之。兑悦以启其爱，艮止以达其家室之乐，生育之无涯。故人道自此始焉，为智为愚，为贤为不肖，皆莫之外也。为妍为媸，为强为弱，皆有其匹配也。正如花之荣，鸟之鸣，各求其异类而待为同心。各悦其情侣而乐其共生共存。何哉？为延其种族而育其子孙也。体天道好生之德，本世道永存之功，必始于少年，发于爱情，故名咸，明其为同而无不相感也。在无生之物，如电如磁，亦因异类而相引。如数也，亦以奇偶而相合。如事也，亦以需供而相求。凡物皆然，而况人乎。斯咸卦以少男少女，两相爱悦，延其生生不已之用，以两有止定，成其夫夫妇妇宜室宜家之功，故曰咸，人道之始也。
咸卦三阴三阳，其往来卦为恒，传曰咸速也，恒久也。以咸之相感至速，如二电相触，磁相吸，而恒则以交后，其情能久，如水乳相融，胶漆相结。速言其初，久言其成。速述其始，久述其终。二卦相应，乃建人道之本，人伦之基。且咸与恒，皆三阴三阳，而中包艮兑震巽四卦。四者乃下经纲领，分布四隅，以协于乾坤，应乎坎离。而咸恒二卦见其功用焉，天地主生化之始，水火成生化之全，皆施于咸恒，而启天下之大用。故咸恒为后天之生育大则，实本乾坤坎离而致其德，大其道者也。反咸为损，反恒为益。损益者多寡之不匀，供求之不当，而不如咸恒之齐一也。又咸之反虽为损，亦与益通。盖咸以此合彼，正如以物加物，其益可知，加以咸男能下女，刚能用柔，尤合于损卦益下之道。故风雷益与泽山咸相似，皆以阳在下，阴在上也。舍此外则为既未济，一坎一离，合而成卦，则以中男中女相配偶耳。既济水在火上，男居女下，亦与咸益同，故其用颇类。扩而充之，皆足以明人道，立人则，而见天地人三才之称，实以阴阳配合得宜为之本也。惟咸为最先着例焉，益与既济，皆在其后，盖益为长男长女之合，既济为中男中女之谐，其志同而情有别，其行似而其所成也有殊，故益名益，既济名济，不得以咸称。咸之称，以相感之速而偕，惟少男少女间有之，其情热而志坚故也。如琥珀拾芥，无不相应。如石投水，无不受也。人情之始，即人道之正。圣人因之，着其用焉。圣人，人伦之至也情而不违性，好而不越礼，方遂其相感之道，而顺乎天下大同之心。故曰咸速也，言其如置邮传命，天下无不化之。如诗关雎，君子淑女之好逑，而推为王化之源也。
咸卦内互乾与巽，天风姤。姤遇也，亦阴阳遇合也。姤与咸之男女交感，其义正相类。反姤为小畜，则以阴阳相畜为用，与咸之对卦恒亦相近。盖能畜始久，而可久始有畜，畜育也，人之生育，必因男女同居，情志孚协。不有所畜，安可守乎，不有所守，安能久乎。人之事业，以能进能守，始可大可久。推之于物，亦以愈积愈厚，愈殖愈延，皆以其能畜而后能恒久也。夫妇之道，尤以恒久为本。父子天性也，无久暂之辨，惟男女以情感，以义合。若不久，是已乖乎道，戾乎性，将何以维持人类于不绝哉。故恒之继咸，实天地生化之大经大法，人道之大本也。又咸取感为用，感生于情，而所互姤卦取遇为用，遇发乎事，情出于内，事见于外。二者内外之别，在卦位已可见之。兑在乾左，巽在乾右，咸上为兑，姤下为巽，上者由内出外，下者由外至内，故咸与姤应，实卦象所包者也。传称咸为速，前已释之矣，而速义亦含遇合之意。盖不合则行不达，不达安能速乎。如阴阳二电交流，其速至矣。若非相投，则拒而不通矣。男女情感亦如电之吸引，以合而后速也。气之相应，声之相求，皆不外乎合。偶尔相値，不足以言合，则不足以言于感且速。故事有速成，行有速达，功有速立，德有速就，皆先有所合也。无因而至者，卒然而来者，谓之不速，以其情志不感于先，不合于外。则虽已见于事，不足以称夫咸之用也。且速字有请求之义，不速之客，言非所请求者也。男女相感，必见于求，关雎所谓君子好逑，求也。摽梅所谓求我庶士，求也。如伐木之章，鸟之鸣矣。求其友声，矧伊人也。不求友生，可见求之所至，非独人也。物亦如此，非独男女也，朋友亦如是，有所合始见所求，不合则求亦不应。鸟之鸣，惟合者和之。人之请，惟知者答之。皆本于感情，而见于声气也，何况少年男女乎。咸卦取少男少女，合而为用，则可见其求之切而合之深，感之甚而应之至也，故称为速焉。
咸卦象既为三阴三阳，则由表言为山泽通气，由里言即天地交孚。盖乾坤包在卦中，分合之别也。自三至五为乾，上至二为坤，固含有泰否二卦之用。然以上爻为阴，颇近于泰，但坤爻自上而下，循行六位以成卦用。故义取刚下于柔。柔以就刚则为恒，阳以下阴则成咸。由此可知咸之为卦，实以男为先，彖辞所以称取女，而不称嫁夫也。故咸之感，虽少男少女互相爱悦，实则男先求女，阳先动也。阳动则行速，其下为艮止，实一阳上升之象。故咸卦颇与诗首章之义相同。诗称窈窕淑女，君子好逑。亦以男先求女，可见阳先于阴，乃天地原理。顺之为正，反之为逆。虽男女情不殊，感不异。而女道重内，不可先男，正如天道虽可下行，而不得以坤先乾也。或以艮在在下，为可加于男，此不知卦自下上之例。艮在下，正以其先动也，动而外有所感。动于内，感于外。动于近，感于远。此圣人因咸而推其感于天下后世，无不应之。如圣人立人伦，天下后世皆遵其制，无敢自外，为圣人本其至情而洽乎天下后世之人情也。故咸卦始于情，终于道。道以制情，则感无不通，此所以亦谓之速也。
宗主附注
今日开始讲咸卦。应阳春之令，孚时日之数。今为二月十二，亦即日历三月十三。二二为四，乃阴数之始，四二十八六。三三为九，乃阳数之终，一三五七九。阴阳合同，终始匹配，以象于咸。咸上为兑阴也，下为艮阳也。阴自兑始出于乾，阳至艮归终于坤。故八卦方位，兑在乾左而次于乾，艮在坤先而依于坤。且兑为少女，天泽履明人道之本，泽天夬明天道之全。艮为少男，山地剥明世道之衰，地山谦明时德之盛。二卦皆近于天地，辨于阴阳，别于刚柔，齐于仁义。一终一始，握全易之枢机，一往一来，定天地之德行。数不乖于理，行不违于道，故二卦合而咸卦成焉。咸感也，皆也。感，言其情志。皆，言其行止。一动一定，一止一流。艮，止定也，故象山。兑，流动也，故象泽。山泽通气，乃天地絪縕之初。男女皆感，乃人物交孚之始。男女犹雌雄也，天地犹阴阳也。物与同化，故花鸟嬉春。数与同谐，故奇偶合算。少女为少阴，其数二，少男为少阳，其数三。二加三为五，乃土之生数，亦中宫之原数。故万物生于土，成于土。下止而上悦，阳则升，阴则降，以归于谐协。上泽而下山，动则速，定则久，以孚于中和。此咸卦为人道之始，物生之根也。因乾坤既交，天地既合，三阴三阳，合而后分，交而复出，故象于夫妇感慕，雌雄偕飞。以同作息，以共生育，而生生之道见焉。偕则无乖，和则无怨，中则不过，交则不离。离与过乃生之贼，中与和乃生之机，故情秉于性，行止于礼。虽乐不乱，虽求不强，虽合不淫，虽悦不狎。发于心而相感，因于自然而相偕。感则非骤，偕则不孤。故无暴行，无私德，无诡遇，无亵志，以同于天地絪縕，万物化醇。所谓男女构精，万物化生者，实指咸卦之义耳。
又曰咸恒相对待成往来。一为速，一为久，明两卦之用各不同。而天地生化之率自有定也。咸为初爻，志求其速成，如男女两情相悦，时时在念。诗所谓摽有梅，倾筐塈之，求我庶士，迨其谓之。此情所动，意所发，惟恐其不速而有悮我青期也。然以如此情思若狂，却不为圣人所删，正以其非越礼私为，仍由正道以达于情欲。故诗人不以为淫，且以为信，谓人生之所重，莫大于夫妇，人情之所先，莫过于生育。故曰饮食男女，人之大欲存焉。自有身以来，首需要者饮食，其次则男女。饮食为生命之根，故噬嗑卦以自求食为人生大义，至于男女，则为生殖之本，一姓之繁衍，尤其小者，人类之续延，则为一生最大之职责。盖人类不可绝，尤不可自我绝。宗社不可斩，尤不可自我斩。故由家言，则不孝有三，无后为大，由国言，则生聚为先，庶富为重，皆以繁荣后嗣，生殖不断为主旨。并非徒以养生送死，为生子之大则也。养生送死为报恩之一，而延嗣发宗，尤为报恩之大者，远者。故人伦首重夫妇，人情首重男女。男女之情同也，男志求女，女志求男，二者相求，而后两情同，家道成。诗首关雎，明男求女之亟。序摽梅，明女求男之殷。求而不悖于正，则虽急而无私奔，虽慕而非淫乱。为其能发乎情，止乎礼耳。咸卦正取是义焉，虽其德为求速，而其体在能善止。艮止也，下止而上悦，则内守其贞操，外致其情爱之意。故虽速而能久，恒以继咸，正明其速而又久也。世之苟合者，朝聚夕离，昨恩今怨，速则速矣，其不能久者，正以不克止于礼耳。性以制情，为人道大本。情以投性，乃世道变常。此咸卦之示教于先，圣人明易之徽旨也。
宗主疏述
咸卦命名，传已解释为感与皆，以字义所包也，又其德为速，则取卦用所本也。然就咸字形画言，上为戊，乃为土也，中为一口，明其关于人生嗣续，而兼有说言之义。盖上卦兑为口舌，为说言，俗称人口，生儿谓之添人口，又有男丁女口之辨，故编居民以户口计，皆指口计人，而兑本少女，则亦有象女之意，即彖辞所谓取女吉，固亦含有添进女子之义。为咸卦本以男下女之象，孚孚夫娶妇之情。女生必有所归，故以取女吉，明女子得其所适，而后人道以成，人伦以序也。不特此也，兑象口舌说言，人之心志，内藏于胸，不可见也，必发于口舌出为说言，而后情意可通，精神可达。故男女相慕，必有言辞以度其忱悃，必因声音以抒其和好，如诗歌之唱答，文字之往还，皆与言语之酬对，同为表现情志之用。而诗三百篇，尤多着其例。男女情深，夫妇意协者，必多有婉娩之词，缠绵之句，乃人情之常，圣人亦不非之。故称家室和乐者，辄曰夫唱妇随，可见咸之有口，正有此深意在焉。推而言之，不独人也，物之相悦，必因于声，如鸟之啁啾，虫之唧唧，皆有唱合之义。诗称鸟鸣嘤嘤，因思及人之求侣，正如听呢喃燕语，而怀远道离人，莫非情之所感，为有生者不能自已，天性然也。故咸字成形，实因情感而图通达，有必藉夫言说口舌者也。若如成字，则内为丁，其意近乎生男，亦可视为家室既就，生息已延，而人道乃成，人伦乃明之象。此虽就楷字言，颇可见古人造字之不苟，因咸卦之大用，遂并述及其字形，组明圣人作易，命名虽极微末，亦必有所孚于卦，盖所谓修辞之学也。读者当由此引申之，以推易道之用耳。
宏教附注
今讲下经咸卦，亦孚节令之数，俗称今日为百花生日，春意最盛之时。人受天地造化之气，因生而有性，因动而有情。情之所发，莫先于爱悦。情之所定，莫过于夫妇。咸以少女少男，相感而同化，相谐而作配，即人情之所始，君子之道所造端者。盖生生不已，乃天地造化之大则，人为万物之灵，则其情感孽生之道，尤为最要。夫妇为人伦之始，男女为生息之源，故下经取咸为首，即诗以周南昭王化，以关雎溯男女好合之意。诗兴于雎鸠之求侣，亦因物生情，因动成感之例，而天地絪縕之道，阴阳配合之基，皆不外乎感情，此咸卦之为人物造端，亦如百花应春而开，群生应时而育。既感于二气之相就，复感于一生之相续。如男女互为爱悦，雌雄互求匹偶，有莫之为而为，莫之致而致者也。大哉感乎，天地万物，皆由感以生，以成，以大，以化，生生不息，以成此世界。此则易下经首咸卦之徽旨，读者其勿忽诸。
咸，亨，利贞，取女吉。
宣圣讲义
此明咸卦大用也。咸以艮兑合为山泽通气，山泽皆属于地，且兑为少女，艮为少男，合成夫妇，立人道之本，开人伦之基。是全卦主地与人，而重后天交合之用。故四德少元，明其别于先天之乾坤也。男女好合，发乎人情，夫妇和乐，通于天下，故德首亨，言推之天下后世，无不达也。又亨为嘉会，男女悦慕，夫妇唱随，既发于性，复止于礼，此婚姻礼仪为嘉会之最大者，故首协夫亨。利贞者性情也，因情而求和，乐利之徵也，故曰利以和义。言夫妇之以义合，有异乎父子之成于天性也。因性而得正定，贞之徵也，故曰贞固足以干事，言女子之节，男子之操，为人生性情之本德，而得以建树伦纪，植立纲常，以范围天下而不过也。故咸有三德焉。亨以通其志，利以达其行，贞以坚其守，是以和而无私，交而不乱，合而有序，匹而能平，故为人道之先，推之天下后世无不宜也。太古之世，文教未备，蛮荒之民，礼乐不全，男女苟合，伦常不明，是犹禽兽，朝交而夕噬之，昨悦而今仇之，轻合轻离，屡聚屡散，是淫乱也。不足以示人，不可以训世，为其祗徇乎情而忘其性，徒恣其欲，而莫省夫礼。则有乖此三德，而非咸之所重也。故咸之为下经首，居人道之先，占人伦之始者，实以昭此三德也。
既有三德，人道已定，故取女占吉，言人事之别于天道，即由四德多寡定之，而人生之能继续，即由两性和否辨之，此易教之所重，而上下经于此分也。天道自然生而成之，人道法天，作而成之，取女者，人所作为，虽男女相悦，本乎人情，而夫妇得正，必依于礼节。古者婚姻多卜之，为其不能苟合也。父母命之，媒妁致之，礼仪将之，时日宜之，祖先亨之，神鬼佑之，而后夫妇以成，家道以立。故咸卦大用，先由两情之相感，以动于初，继由两性之相宜，以正于终。正即止也，发于情，止于礼，故曰正，言无私邪，无偏好，因乎至性而见于至情，亦由天地之絪縕，二气莫不和协也，故取女吉三字明全卦大用，实在于阴阳相得而有合，且由阳先下阴也。阳下阴，故男先求女，阴亦克谐于阳，故男以取女为吉也。男有室谓之娶，女有家谓之嫁。不曰嫁者，明以男下女，而女随夫为得正也。推而言之，凡阳之能就阴，刚之能就柔，及夫高以下卑，尊以下贱，大以近小，强以近弱，皆咸之正用，皆可占吉矣，为其克明三德而不相害，先谐两方而成用，如夫与妇则何***（被油墨覆盖十几字）
彖曰，咸感也，柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。
宣圣讲义
此总释彖辞，以明全卦之大用也。咸感也，言咸卦本兑艮相交，山泽通气，交则有合，通则可同，故咸为感，以发于此，应于彼，动于我，及于物。谓之感，不应不及，非感也，如叩钟而有声，投水而有浪，皆物之相感应。其志已通，其行已接，虽非一体，而有同情。虽属两方，而有合德。故称为感，咸以兑与艮一阴一阳，志投意达，有发则应，有动则通，比于少男少女，相慕相求，故义取感，明其两者有同趣也。夫男女阴阳，非配即仇，以其匹敌也。而因大小强弱之殊，老幼贤否之别，则不相感而相拒焉。若咸则异是，艮兑同量，少男少女同情，故相感。感最捷也，传曰，寂而不动，感而遂通天下之故，正以其能同也。同则易合，今咸之上下，三阴三阳，阳以配阴而致于同，兑二阳在下，艮二阴在下，兑一阴居上，艮一阳居上，无不相匹，故称为同。咸即同也，故卦用为感，而卦名为咸，正以其同而可通也。易卦之最同者，莫同人若，则以天火同德也先后天之交至也。最平者莫泰若，则以乾坤合德也。上下位之齐列也。今咸卦分而合之，则犹泰卦，化而易之，则犹同人，以艮犹乾，兑犹离也，而由卦用言，兑艮相合，刚柔并列，柔上而刚下，外内相协，阳本位于上而自下，阴本位于内而自外，乃既交之象，孚于道用者也。道用者，刚以柔用，阳以阴用，反之为逆，故地天为泰，天地为否，此上下内外，与刚柔阴阳相交相协而后成其大用也。天地之德，尚不违此用，况人物乎，故咸之大用，有类乎泰，而二气皆得其本平也。刚柔相济，阴阳以谐，而后称夫咸。二气既应且合，阳又自下，是刚先动，阴随之上，是柔相与也。故称二气感应以相与，如春时天气下交，地气上应，万物皆生，其所感者大，所与者亦盛，故称咸犹泰也。泰言天地之感应相与，咸言人物之感应相与，象异而用可同也。
止而悦，言艮止兑说，男下女，言艮在兑下，以全卦合乎道，明于德，孚四德之三，而占亨利贞。以艮善止，则发乎情者止乎礼，故云取女吉也。男女之交以正，则人伦明。夫妇之处有礼，则家道立。此人道所始，而天下之本以固也。天地感而万物化生，即所谓天地絪縕，万物化醇之意。圣人感人心而天下和平，此语实包咸卦德用之全，盖圣人法则天地，配合阴阳，因咸之道，致咸之德，天下无不应，而人情得其当，人欲有其防，乃克底于和平。和言其谐协而不过，平言其均正而不偏，此即上所谓兼同人与泰二卦之用也。同人则和，泰则平，和且平，人道益大，人类益繁，而后天下后世，各有所安，各得所乐，生生不已，以存以荣，以大以久，此盛世之规，天道之常，人伦之至者也。而要在感人心三字，盖所感不在事物，而在人心，人心既同，感无不应，为圣人本忠恕之道，推己以尽，发于情而能复归于性，动为和而仍返致其中，此圣人所感，亦犹地天交泰，而天下同春，中庸所称致中和，天地为焉，万物育焉，咸之所至，为育之功备矣。天下有不和平者乎，天以下地则为泰，男以下女则为咸，圣人以下众人，则成中和位育之德。而要在感人心一语，言能以我之心，感人之心，而皆应，足见其忠恕之效。忠恕合道，故天下与我同归于道，王道不悖人情，斯则王者之治，岂有他哉，一致其同情而已。故曰观其所感而天地万物之情可见矣，为天地万物与我情一也，我以所感而及所同之情，则无不通，天地万物固万殊，而情则无异于我。我自尽其情而得其正，推其情而得其宜，则何有于天地万物之情，即所谓善推而已。圣人果有异乎，推其所欲而与之，推所不欲而毋与之，则天下万物之情皆尽于我心矣。故重在观所感耳。
宗主疏述
彖辞所称天地感以下六句，夫子已略示大概，所最要者，圣人感人心至天下之情可见也止，乃咸卦关于人道大用，亦即周易下经首咸之所取义，非徒为一卦之用已也。盖圣人法则天地，表率人伦，依遵阴阳，建树人道，皆有始终，与其往复之道，咸以感为义。天地所感，乃天地之咸。圣人所感，乃人物之咸。天地无情，所感者性，人物有情，所感者情，故因圣人之感，而可见天下之情。非圣人以情导人，乃圣人以性导情，因情原出于性，发于心，心有所思，情乃生焉，心有所止，性乃复焉。性情祗一动一静之间而已。中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中，即静也，性也。发即动也，情也，发而皆中节谓之和，即情有所止而复于性也，亦即咸之道也。咸已感矣，是已动也，感而不违于礼，以下有艮，善止则仍复于静，而情乃归性矣。夫子以同人泰二卦喻和平二字之用，即明咸动而能静也，动而能静，则是刚而能柔，阴而能阳，外而能内，大而能细，则是不和者得其和，不平者得其平，则是情复于性，性复于天。天人合德，而后人可继天，人道可以配覆载，致位育，斯即易下经首咸，以明人道之微旨。夫子虽以同人喻咸，为咸有同义，实则以和言，附属中孚，孚即和也，天地孚而万物生，阴阳孚而万物育，孚犹孵卵之孵，上为爪，寓覆翼之义，下为子，即所生育之雏也。在卦言风泽中孚，四阳包二阴，阴在阳中，既有多寡，何以名和，而不知卦名中孚，实取中四爻为用，即二三四五四爻，一阴一阳相配相当，而与泰之平相类，故名中孚，即中和也。中和既为性情之正，则咸之大用，实以之为法，若同人五阳一阴，其势不匹，其志难谐，而称同人者则以其二五正位，一阴一阳亦相得也。卦分内外，内外相得，是主已和矣，主和臣下无不随之俱化，故夫子引以喻咸，正谓其能和于上下，而包于一切。盖乾离先后天同位，位同则德不孤，德一则用不悖，此即咸之所感，可以见天下之人情所由来也。人情然，物情亦然，咸之男女，乃阴阳也，作雌雄解可，作牝牡解亦可，苟有生之物，莫能外夫咸之相感，以情之所动，无不同也。
中庸曰，惟至诚为能尽其性，及人物之性，故能赞天地之化育，而与天地参一节之义，正与此节圣人感人心以下所讲互相印证，足见圣人所感，不在于外，而在于心，不在于尽情，而在于尽性。性尽则情至，心通则物应，此由上以下，由内以外，本末一贯者也。故感人心三字，实含至义，古文简约，试将三字分合释之，则感在人心，人皆应之，一也。感发于我心，人心亦通焉，二也。所感在性，而应见于人心，三也。有此三义，故感无不通，施无不报，以人心与我心同也，我所感者，人无异焉，我所欲者，人不拒之，故夫子以忠恕二字释其用，忠即尽己，即中庸尽性之谓，恕即推己，即中庸尽人与物之性之谓。虽分人己人物，其性同也，但尽在己，则天下万物无不尽，但尽在人心，则天地万类之情无不通，是圣人之用咸，惟在一心。孟子所称万物皆备于我，夫岂一身所能容哉，不过一心所能及而已。佛亦谓万法惟心，心之所思，智愚贤否虽至不齐，而其所欲所恶，则无不同。饮食男女，人之大欲存焉，死亡贫疾，人之大恶存焉，而圣人能辨之于未发，故以咸所感，能致天下和平，所感所应，能见天地万物之情，非他，情发于心，而使复归于性。事事物物，心无不通，情无不同，则就其近者，细者，足察于远者，大者。就其简者，易者，足明于繁者，难者。此易教之大则，而圣人因咸以致其功焉，天地之情，纯于性者也，万物之情，纯于动者也，惟人介其间可静可动，可情可性，由上言之，则还于天性而可无生，由下言之，则率于人情而随化生，惟在中者，以性役情，则修道之事，以情役性，则积恶之门。斯皆圣人所虑，而立教所必亟，既已生矣，不可强其无情，既有情矣，不可任其役性，故取咸卦之用，止而悦，下有艮止，以应上之动，上有兑悦，以孚下之止。静动有常，行止有方，不悖于生，不乱其行，故生生可续，事物永康，世运无害，和平致祥，化育无极，悠久无疆。大哉咸乎，人道之纲，此圣人感自人心，而情达于天地万物者矣。咸之与感，所异即一心字，久可见感重在心，即忠恕二字亦皆有心，而忠字尤明示中和之心，盖中和外见诸行，必先内动于心，心之克忠方为忠，心之克中方为中，故皆以心为本，而感字之心与应字之心，更相呼应，实明人我之相感，人物之相通，莫不由此心也。语曰言为心声，咸之上兑主说言，足见言语之感，亦必先发于心也。推而言之，兑字加心为悦，古亦作说，更可证言之与心通，人有所思慕，必形诸言声，男女之情恒藉歌咏以达之，雌雄之情恒因鸣呼以致之，是言之出自口，必先存于心，而感应之成自行，必先启于心也。故圣人观于咸之为感，以通其情，遂以感系于人心，以大其用，同一感也，用之男女，不过家室之好，夫妇之乐。用之天下，则人人皆安其生，适其情。用之万物，则万物皆顺其性，乐其乐。是即天下和平之效也。矧家室为邦国之本，夫妇为人类之基，基本先培，体用益固。譬如治安之世，内无怨女，外无旷夫，男女各得所配，阴阳亦为之调，此关乎人天感应者也。故诗三百不删男女悦慕之词，而輶轩采风，必省婚姻之俗，家庭立教，必谋夫妇之和，皆所以推咸之道，而蕲天下和平者也。咸速也，言求之亟而成之捷也。天下至速者莫如电，电之相引，以阴阳相得也，凡相得者其合必速，其情必真，其成也必大，其推之也必广。为其纯乎性情也，性则无私，情则无伪，私与伪人道之贼，乱之阶也，故圣人感人心，必致天下和平，以其绝私与伪，而能充咸之用，尽其性以适其情也。私与和反，伪与平逆，和则无私，为其不自利而害人也。平则无伪，为其中坦然而不假饰也。两情相见，有何伪乎，至性为归，有何私乎，故彖占利贞，乾卦曰，利贞者，性情也，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。此言天道也。咸则因天道而阐人道，人道固先利贞，则所谓感人心者无他，性情而已，性情既明，天地万物之情，有不得见者乎。此咸之所以为人道始也。
象曰，山上有泽，咸，君子以虚受人。
宣圣讲义
此释咸卦总象之义，明人道之所重也。咸卦以下艮上兑，山上有泽之象。山高而泽洼，今泽反居山上，是天道调盈剂虚之例，高者不亢，则常保其崇巍，洼者使升，则益沛其润溉，而人道则之，以虚继实，以余补不足，因咸之反为损，损益之道，必因乎多寡强弱，盈者虚之，加者减之，即损也。因损而益见焉，此所虚者，彼所盈，我所减者，人所加，是即益也。益则天下和平矣，惟损能益，损上益下曰益，反之损下益上曰损，为其徒利己也。今咸卦象以艮下兑，以虚加盈，是孚易道，而克用损己以益天下也。损己者克己也，克己必复礼，仁之本也。仁见于我，天下以仁归之，是君子善于成性者也。中庸曰，成己仁也，成物知也，性之德也，合外内之道也，足证咸之用，可致天下和平，而一人之尽其性，可以成人及物，故善用咸者，必先克己，因克己而后成己，是损者即益之，减者即加之，虚者即盈之也。损而终益，减而终加，虚而终盈，此君子之道也。正如咸卦泽虽上于山，山不减其高也，故君子虚己而不伤其实，且愈虚而愈实焉。盖满招损，谦受益，时乃天道。谦即虚也，实即满也，惟满不能有容，惟虚乃可大受。君子成德如海，涵水愈众以成其濶，纳流愈长以成其大。濶大非固有，在能虚以受物，君子法之，故以虚受人。虚则受者多，受多则成者大，成大则传者久远。此君子因咸之象而以之为成性之德也。成性之德即至诚，即致中和，诚则成人成物，中和则位天地育万物，皆推咸之用也。山上有泽，源远流长，山为之基，泽为之用，此其成德，足与天地化育同。盖善于调剂而已，天地大用不外此调剂之道，春以继冬，秋以继夏，即调剂之最着者。咸之以男下女，以洼上高，正调剂之显像，故能感而通，速而成，云兴雨施，必在热蒸之时，气动而风起，必在闷*之候，皆调剂也，而莫非由乎感应。感应既见，功用乃徵，君子以虚受人，实本于咸之卦象，而善推其用者也。
且人情生于心，寂静之时，万虑俱息，自无感应可騐，苟一动念，则物与俱至，即寂然不动，感而遂通，感而遂通天下之故，而寂然之时，亦即静止之象，惟静而止，中乃澄净，澄则永凝，净则永定，凝定之至，浑然太虚，如镜无尘，如水不波，方能监物，以辨邪正，此所谓虚以受人者，亦指君子克先澄净其心也。盖卦象艮在下善止，兑在上善润，止而润，如止水明镜，虽实犹虚，故多受物。君子以之自虚其中，而后能受人，因己之情而照人之情，因我之性而监明物之性，是即彖辞所谓观其所感之观，必由虚中得来，虚则灵，虚灵不昧以应万物，则虽多无不毕显，虽远无不具呈，是感通之用，又可推为顺应之妙法，启独谦虚下人，累积成德已哉。博学则明，集思则知，知与明所得，皆先能自虚，咸之能感通天下和顺一切者，实由此虚字所致。大哉虚乎，佛所谓空，空而后真，真实不虚，必先自空五蕴。老氏所谓大知若愚，上德不德，亦明斯道也。推而致之天地，尚不能外，况天下万物乎。此咸之为人道立极，而莫不本于善止善虚者也。尝闻佛坐修，必先息心绝知，其成也心通上下，知达往来，岂非咸感且速之徵乎。后人说易者，但知咸之感速，为男女情欲之动，而未能亟深研几，以达于位育之用，天人之功，易教不明，由来久矣，文王定卦序，特取咸以首下经，夫岂徒言情欲者哉，释象深恐人之不察，见其细而忘其大，取其粗而遗其精，特以虚受人句，揭出咸卦妙谛，与夫人道极则，辞微而旨远矣。
宗主附注
咸卦在卦为咸，有心成感，书曰作善降之百祥，作不善降之百殃，此明人天感应之捷也。今当灾劫并至，沴气流行，其感应为最明最速，故咸卦以感示其义，无非欲知感应之道，而求所以免灾降祥耳。人之相感，如男女相爱，物之相应，如磁铁相引，惟天与下民之相感，必以气之相合，神之相通，此善不善所感，殊其祥殃也。祥殃气也，神所主之，善恶行也，神所察焉。咸则无不徧，言天下皆以此感应也。吾人欲求减灾免劫，必先知感应之理，与夫得与天通之道，是惟有速向善以立德而已。盖疫沴灾殃阴也，善德阳也，阳可胜阴，福可弭祸，故咸卦以三阴三阳，明其相感之捷，而见阳之能守以下阴，不为阴困，卒得超夫群阴而上于巅。明阳之能升而阴遂伏，即足见善之能胜而屈诸恶，亦即灾之能转祥，祸之能致福。此咸之时用亦大矣哉，读者勿徒执男女悦慕而忘却善恶因果，以使圣人牑世救民之旨不明，则虽日读易亦无所益也。
又曰咸为感应之卦，凡有所感应者皆主咸，如人天感召，神鬼感致，无不关乎精神，发乎志意，而后见诸洽浃，化为调协，如铜山洛钟之相应，云腾雨降之相因，皆如咸卦之象。一阴一阳之相感通，而后见其功用也，故曰清明在躬，志气如神，嗜欲将至，有开必先，足明感应之道，必自二气所同动而共协，两情所齐发而俱和也。同动则无先后参差，共协则见主客匹配，齐发则有内外表里，俱和则致终始平均，此夫天地絪縕而万物生成，男女好合而人类殖育，其功用蔑以加矣。人之情性，时时感应，物之志意，处处感通，不独男女雌雄已也，即佛所谓因果尘缘，亦由此构成。三世一世，两地一天，莫不可通，为其悉与咸同，而相感相应也。非然者感亦不应，动亦不协，发亦不和，为其无情志耳。故善恶祸福所感召者必同类，利害得失所招致者必同因，惟同则通，惟异则塞，此卦德为感，而卦应称咸，咸则无不同矣。
初六，咸其拇
宣圣讲义
此咸卦初六爻辞也。初六在下，为全卦之始，又艮之下爻，故喻为拇。拇大指也，咸其拇，犹曰所感在下，如拇指之相触，今人初见，辄相握手，示亲近之情，古虽无此仪，而其感情初通，亦由指起，即情志接洽之始，其所感通犹未深，而以两者相慕之殷，相悦之切，又当艮止之初爻，不得越礼以过于狎亵，故所感在拇，略示其已接支体而已。且拇有手足之别，足为下，手为外，下或外，皆属支末，故俗称手足曰四支，或四末，今拇指又手足之支末也，虽有所感，亦具意耳，或曰咸其拇，不必以形迹言，如今之握手吻足之狎，但以初感，两情相协，精神已及其指尖，如以指之指挥招致，以手足之舞蹈摩挲，皆情动于中，而行见于外，所谓施于四体，四体不言而喻者，不必即以指触其身，近其人，而依稀若触若近云尔，此不独初爻为然，以下各爻咸其某某者，皆当作如是观，谓情藏于中，不得见也。推其所动，必有所触近，当依交之浅深而得所感通之体物，拇其最浅者，由拇而进，自益交益深，所触近者亦益进由下而上，由外而内，由四体以达于身肤，由骨肉以达于心腑，则两情更协，而后相和谐，以达于久大。此几遇合皆然，不独指男女也。
象曰，咸其拇，志在外也。
宣圣讲义
此由释爻辞之义也。言拇指为支末，所感者犹浅，故曰志在外，此志非指人所欲，乃言情之所及，感之所通，犹曰感在外，如两人之交，犹泛泛，不足与言深，则所感通者肤浅，不过如其拇指已耳。释者误为初爻，志在与外调协，实非爻辞原旨，夫拇不称手，又不称指，可见其必有意，以拇为指之大者，俗称人之贤，竖拇指以美之，所谓巨擘是也，则初爻之意，亦不过寓其赞美之辞，言所慕悦者惟斯人，盖心所思存，不觉拇指为之竖，可见其情之专一，感之真诚，则虽一拇之示意，已足涵盖其余，不过交犹未亲，识犹未稔，不得视为感之入内，故曰志在外，志固存于心中也。今动于拇，岂非外乎。
六二，咸其腓，凶，居吉。
宣圣讲义
此咸六二爻辞也。六二在下卦中位，为内正位，以咸所感渐进，由拇而及于腓，是所感通之情，既深一层，所接触之体，亦进一步也。腓者肘膝之下，肥壮之部，以六二虽正位，犹近下而为阴爻，所接触者，亦支体也，且腓字从非肉，可见其体微末，非身要部，祗以感情由外而内，由上而下，由拇之进乃至于腓，如出入由户，行道由阶，乃其所经地，非志所存，故虽有所感通而不占吉，且为凶，为其非正大之体物，不足以言其交际者也。譬诸男女相识，必以礼相待，而欲把握其肘膝，扪搎其腓部，是亵侮之行，近于淫邪，不合于礼节，故占凶，然凶指感言，苟反而自省，不履邪僻，不行淫荡，而自守其操，以保其贞，则可转占吉，居吉者，犹曰居贞则吉也。略一贞字，六二内正位，以柔居柔，自宜守贞不失，而不肯急于求合，更以位之所当，时之所宜，尤有可守可贞之道在，非初爻之比也，故从咸而图近则凶，从位而自感则吉，吉凶各半，视人自辨耳，盖咸为卦用，位为本德，卦用可变，本德不可易，君子因变制宜，不忘所守，知者顺时应变，不违其居，是以虽处六二之凶，而仍克协居贞之吉也。况六二为艮正位，上有刚爻，刚柔相荡，则感腓成凶，以柔行刚，则居贞廸吉，此二者所别，在行与止，应乎上则行，守其位则止。艮止也，全卦之德用全在善止，情动而不乖于性，感协而不越乎礼，有艮止以全其贞，坚其守也，故徇情则咸腓，而濒于淫邪以占凶。守分则居贞，而保其正位以占吉。咸之为人道大本，人伦首规者，正以其有位可守，而能全贞以善止也。
象曰，虽凶居吉，顺不害也。
宣圣讲义
此释爻辞之义也。言六二以柔居中位，是其顺以因顺以应时，则虽凶不害，为其能以柔剂刚而保其性情，孚于利贞。故不害者，指行止得所宜，而咸之大用仍不悖，盖能先有其守，而后推之于行，先淑其道，而后致之于用，故克居居，以解免于咸腓之凶也，犹男女以礼自防，虽两情爱悦，不足害其贞，虽行止亲近，不足害其性，以其先守其位，全其节，如诗关雎乐而不淫者也。则虽感通至于下体，亦不足为狎亵之行，淫邪之害。是不害全在能顺，顺其固有贞节，守之弗失，顺其本来柔道，推之弗穷，故曰顺不害也。
九三，咸其股，执其随，往吝。
宣圣讲义
此咸九三爻辞也。所称咸其股，与初二爻之义相应，初为拇，二为腓，三为股，皆明所感通之物，由外而内，由下而上，志意渐近，形迹渐亲，而两情交孚，愈见其密也。称股包肱言，股肱者，身所役使，为行动之助，人有所为，必先藉其力，故俗称臣佐为股肱，得其辅弼曰臂助，皆咸其股一节之意。不过股肱虽为身之一部，且助人行止动定，以遂其志意，却非能自立者，必依心之所思，念之所发，而后见其功用。九三之于咸亦然，咸既以感为用，是必先从心所欲，心为君主之官，在卦象为五爻，在卦体为中爻，九三虽居中，犹非心膂之处，故仅有股肱之喻。执其随者，即言股肱之用，不外随人心所使令，而供其执事耳。随又遂也，俗称手足不仁，曰不遂或不随，是已失其职而徒有其股肱之名，果非病废，则所用在随人心，行止动定皆禀于心志，而如臣佐听命主上，故九三咸其股，执其随，乃手足之用，股肱之职，指挥如意，举措随心，而在咸卦全体大用，亦复以九三为随人之地，听命之物即属随人，则不得擅専，既属听命，则不得有所先，故九三之咸，虽已亲近中心，宛转从令，却不得自动自止，故爻辞占为往吝，言吝于所自为，而必守候心志之驱策也。正如臣仆之徒，不得自由处置，而冒昧为之，必有所吝也。吝犹滞涩，如有而不肯予也，即言行止有所限，如出纳之吝，有司所督责者也。以咸之感通必直接于其主者，若从绍介奴仆左右使役之人，将无以孚其情志，虽由远而近，由疏而亲，当亦必有资于股肱之助，左右之提携，而其行终不得畅达，此即吝也。尤以往必有吝，盖被动者难使自动，来尚可为传导接待之功，若竟命其往，是自逢其吝也，此往字与来字相对，往发于己，来始诸人，应酬之间，必先辨之。
象曰，咸其股，亦不处也，志在随人，所执下也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。咸其股，虽己随而非中心也，故不处即不可留止之义，处犹居也，六二居吉，九三则不处，言阴阳爻位异也。而下卦为艮，有止义，九三以阳近上兑之二阳，重刚失中，如乾九三，是以反艮止之用，而上随兑说之行，阳升而好动，且喜近阴，故不知不觉随上卦而流逐耳。然九三本艮之上爻，即主爻，又居中爻，宜为自动之象，而今反随人被动，何也，则以咸之大用，原在两情交慕，男慕女，故阳乐随阴，而所感在股肱，仍属四支末体，既非中主自难免于随人，乃刚以柔行，阳以阴利，故志在随人，亦极则变之例。重阳变阴，遂以下役为其分。执者，犹守也，其所守在下役，如股肱之任，服劳听令，乃其职也。论语所称吾何执，执射乎，执御乎，此执字与此同义，所执既卑下如厮役，则惟志于随人，犹股肱之随心而已。随人之事，虽在咸为然，而他卦之爻，亦复不易自主，盖三与五同功异位，而三多凶，五多功，正以三爻处位不易，不独乾九三之乾惕若厉，如咸之九三，以介乎兑艮之间，又紧接九四九五，阳刚叠乘，宜其所执反下，而易致吝也。
九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
宣圣讲义
此咸九四爻辞也。九四在上下三阳之中，又为卦之中爻，故有象人之中心，而为咸卦主用之地也。贞吉悔亡，以内外相协则吉，徇志遂物则凶，故以贞吉为先，内贞外悔，九四外卦易悔之地，但以内卦相孚，乃得贞吉之占，正谓男女相悦，先能守贞，自无后悔，故曰贞吉悔亡。憧憧二句，乃指明中心为全体之主，而环于左右，超于前后者，皆候其命令，以从事于所执也。憧憧往来，既众且纷，朋从尔思，连类听命，言如人心之役使百体，均惟所思而赴其事，执其业。且憧憧一句，又言心思之纷扰变幻，出入无乡，如走马灯之往来不定，而所思为正为邪，为理为欲，皆当辨于心中，定于志意，以充咸之用，而见感通之主效也。感通惟心，心所主惟思，思所施惟行与止，上兑则行，下艮则止，上下之间，往来不已。此即二句之所取象，而为咸之最宜明辨者也。
象曰，贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。咸为感，所感有利有害，即俗所谓善感恶感之意，九四所感已及一身之主，心之所思，情随之动，两情相协，心为之同，所谓两人同心，其利断金，心同情达，自无所害，而能与下六二相应，阴以交孚于阳，下以申致乎上，故有贞吉悔亡之占，贞指六二得守，悔指九四有九五之下眷，而能慎思笃行，乘刚不伐，居上不骄，自免于悔，故以九四主全卦，非如既济之六四，而孚泰之既平，以达乾之乾惕无咎也，然九四感固利矣，尚非正大之行，以其徒存诸心，未见于事，虽情吟意挚，而不能竟致于外，虽怀一抱诚，而未得先通其人，故徒憧憧往来，心之所思，展转反侧而已。释为未光大，即指九四虽纷纭其念，而不克光明正大，施之行事是感之已至，而未即通，交之将达，而未即孚，如男女悦慕，心已相印而礼未备，情已相协而迹犹疏，慎以处之，不敢有淫乱之嫌，礼以持之，不欲成私奔之害。故心思虽憧憧，不能自已，而行止则未见光大焉。夫咸主用在感不在交，在相慕不在匹偶，因感而后交，因相慕而成匹偶，是咸以后事，非咸所专指也。故九四为全卦之中，不过憧憧往来，朋从尔思，以见其感之极而情之至而已。矧由辞言贞吉悔亡，尤不得不守贞持礼，以免于悔，此圣人易教之微旨。若彼邪淫士女，则将失贞遗悔，以至于自害害人。咸九四之未感害，正由其行未光大，虽思而无邪，不违于诗三百之训。故释文未光大一语，乃赞九四能达咸之用，非惜之也，读者勿以九四中爻不见光大之行，谓为易辞之贬，方不失圣人之原意。因九四虽人爻，而非正位，古者男女婚嫁，必依父母之命，媒妁之言，九四无之，宜其徒有思念，而不见其光大之行动也。
宗主附注
序卦以咸主夫妇之道，而咸卦爻辞仅及所感，未言成偶，九四释文，且有未光大语，是咸虽发男女相慕之情，却未备夫妇成匹之礼，故九四感至于心已为极中之地，九五上六又由中而外，在卦爻不过述感情之动，而推其用，则已兼及交往之行，婚配之志。盖男女不可苟合，情欲不可越礼，因情动而制之以道，心爱而准之以德，则既有悦慕于前，自必成匹配于后。夫妇原以义合，情而得中谓之义，性而得和谓之仁，仁义者，人道大本，故情发而适中，行见而孚礼，方为咸之正用，此咸因男女相感，而率为夫妇之道所本，有其内，必形于外，存诸心，必见于行。九四憧憧之思，朋从之志，皆情之所发，心之所存，虽初未即于光大之行，而终必有显明之事，盖所待者父母之命，媒妁之言，与夫六礼之周，众品之备。是则咸九四以后之事，亦即礼所传婚嫁之仪节，而皆一一见诸光明正大之行者也。故夫子讲至此曰夫妇为咸九四以后事，非九四即有夫妇之名，此未光大句所由来也。仁至义尽，人道始全，徒有感情，尚违于仁义之行，故九四虽已感通于心，仍不过憧憧尔思而已，读者勿以序传而有疑于夫子之言可也。
九五，咸其脢，无悔。
宣圣讲义
此咸九五爻辞也。九五居外卦中位，为全卦主位，虽非如九四为全卦中爻，而以位正得时地之宜，其用较诸爻为正大。脢背也，背脊之中曰脢，心居内，脢居外，以九五阳爻又外卦中位，故取脢为喻，咸其脢，言所感至于背，是又由内出外，前各爻皆由外向内，由下向上，至九四至心已达中极地，更进则反向外，至上六则更及于面矣。脢为背肉最厚，骨最重，虽居外而与心表里，且为心之卫身之凭，人物之能动作止息，其枢机皆在脊柱，如无之，则行止坐立均不能矣。咸脢之意，固以所感至厚重处，亦枢要地，且凡亲近和睦友好，辄拊背而语，老与幼，强与弱，抚背慰藉之意，亲密温和，相怜相惜之态。故咸脢乃感情更深之象，而因相得益彰，相应益切，与九四之所占，亦时相孚合，为其皆为阳爻也，九四为悔亡，九五则无悔，明九五较九四又进矣。悔亡有悔而能免，无悔直无之矣。盖九五得正位，居正行，正是光明之象，因感而由心推之于外，可见已诚于中，所谓盎于面见于背者皆由中之已诚，九五得九四先诚其意，今又以位正时宜，是直正其心矣，诚意正心，为修身齐家之本，此大学之次第，亦人生行止必经之级，身家必有之行。故无悔。明其无所悔也。事之不慎于始终，必有悔，行之不循于道，动必有悔，情之不因于性，发必有悔。善恶之辨，邪正之殊，审有未精，识有未达，皆易致于悔，九五皆免之矣，故无悔。盖言其内已充，推之天下无不应，中已诚，用之一切无不宜，此无悔所占，乃咸大用告成之日，人伦之本，人道之基，固不得有悔。夫妇之好，室家之乐，虽没齿亦无悔焉。此九五无悔之义，实咸卦最要最大之旨也。
象曰，咸其脢，志末也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。末犹外也，本为内，末为外，九五咸至背脊，已由内心而出外之象，可见其志亦由内之表，人身腹胸为裹，背脊为表，由心达背，即由裹达表，感至于此，情志亦随之，故曰志末也。且咸以感为用，既由外而内，复由内出外，表裹通彻，情无隔阂，可见感又已进一层矣，然进者退之机，愈进不已，势必至于退，既已达心矣，不退而向外，则惟有止于心，然咸之志，将有成也，情已浃，则将徵于心，心已通，则将致于用，此咸以男女相感，而终将成匹配为夫妇也。末虽对本言，而实则指仪文之事，表面之所为，犹文饰之类，有诸内，形诸外，礼以诚为内，而仪注节文则外也，两心诚执，必待诸表面之仪文，而后克，谐夫妇之分，此志末二字，非谓感之反逊于前，实明理之必继于后也。
上六，咸其辅颊舌
宣圣讲义
此其咸上六爻辞也，辅颊居口外，舌居口内，所感由下而上，至于口舌，言为心声，也由心推而之外也，盖咸上卦兑为口舌，为说言，上爻乃兑之主爻，故见象于口舌也，以咸之用，先发于心志，继达于语言，终乃见诸行事，口舌说言，介乎二者之间，心之所存，必发于口舌，情之所通，必借夫言声，前已言之也。上六为全卦之终，乃咸用已尽之地，则所感于心者，将出诸口，所感于身者，将述于言词，则由此进而谐其匹配，成为夫妇，实也有“需于口”说。有待诸言文，如父母之命，媒妁之言，及乎问名纳采之致辞，亲迎合卺之执礼，莫不有赖之口舌之说言也者也，故上六虽为咸感之穷，而其达夫咸感之用，正居要也，兑之所主，即重在口说，而下与艮之止定，一动一静，表里呼应，以全咸之大用，正由此上爻致之，不过上爻之用，必先得诸爻为之本，若徒依此爻，而饰言诳语，以呈其口舌，则又非咸所需也，故咸卦之意，取艮为本，有止有守，而后行无不宜，苟忘所止，而不能守贞，则虽巧言如簧，甘语如蜜，徒成其奸私而已，尚何足语于人伦之始，人道之本哉。故爻辞不着吉凶，明其为吉为凶，视所言语果孚于心志，音声果通于性情否耳。圣人制易以善为归，若行止皆善，则何凶可言，若不善，则何吉可言，此上文不着吉凶之微旨也。
象曰，咸其辅颊舌，腾口说也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。腾犹张也，谓咸至口内外，实为多言之象，以口舌说言见长，足见所感已末而又末，卦用既穷故也。然有各爻立其本，则上爻之末，不过本之一用耳，故亦无所害，男女夫妇之间，亦有赖于口说以通其情志，推而至于君臣上下朋友兄弟，又何莫不需乎语言，以致其情感哉，故上六之感，实为最多之用，亦为全卦告终之一爻也。人之相悦，物之相求，皆需口舌说言之交和，则有其情志于先者，必将达其言文于后也。不过舍本逐末，则将无益而又害之。上六终则复始，始终不渝谓之信，故信字从人言，明其言说必如一，而必有其内也。读者细释全卦之辞，则可知圣人立教之深意也。
宗主附注
咸卦上六爻释象，有腾口说句，夫子已指明上六之用，末之又末，必先立其本，然后不为言语之愆，如人必先诚信，而后片言九鼎，果诚信不立，巧言善辩，何济于事，徒增益其过失已耳。诗所谓言笑宴宴，信誓旦旦，不思其反，即上六腾口说之意。既不能自反，则笑言徒甘，信誓徒重，人将畴听之。故巧言令色为鲜仁，强辩饰非为背道，言伪而辩，辞曲而诡，皆小人之尤，君子所耻也。咸至上六既以口舌为所感之处，则其致用不过言辞信誓而已，苟有其本，自可使人服从赞美，若本未立而徒口说是腾，更何有于咸感之用哉。故后人释之者，指为咸用已穷，不揣其本而求其末，则口说总善，祗加其罪，如战国游说之士，徒以辩投时君之好，虽富贵可立致，其后所遭戮辱，亦非寻常，是正如仅取咸上六之用，而忘先固其本。咸之有艮止在下，即为示人以有本，有本有守，而后可用可为。人道之基，人伦之始，皆必如是，不独男女情感已也。
宗主疏述
周易上下经，分自文王，以前未有此制，故伏羲古易简而一，连山归藏变而纷，至文王重整理之，改其旧序，别为二篇，斯即周易之所成，实异乎以前各易也。周易上下经，纯本天人之界，划为天地人物四者，上经述天地之生化，下经明人物之始终，故序卦传首揭其要，上经言天地万物之始生，下经言男女配合之次序，实为周易因天道以立人道之本，基于造化自然，以开人伦礼教之规，而见周代之治，莫非以易为法者也。上经始于乾坤，终于坎离，天道具备，下经则首之以咸恒，终之以既未济，人事乃齐，天人合同，世道以见。咸卦为感，言二气之感应，为男女相悦之大则，恒卦为久，言生息不已，为人物生生不绝，以成世界之大原，及其至既济也，则明人生之有穷，而迄乎未济，则又推演物极必反，数终复始，穷而不穷，尽而不尽，以复于太极，归于乾坤二元之先，于是与上经成为一大环，周而复始，塞而复通。元亨利贞，循环不已，仁义礼信，制用不拘，故合之为全德，分之为半壁。乾坤坎离如四柱，震巽艮兑如四隅，以共成一室，而人物在其中。上经仅及四柱，有方而未圆，下经始述明四隅，极规复有矩，此下经之用，实继上经而推之至无尽也。不有人物，何有天地，如一室内，徒四壁立，何能适用，如一果实，徒壳何以延其生。故人物之生化，即天地生存之根原。天地不自生存，惟以人物之生化见其德，人物不自生化，惟以生息不已昭其功，天地无尽，人物无尽，世界亦无尽，而后天道以明，人道以久，观乎易下经之卦用，即可了然此旨矣。
恒卦
宣圣讲义
易传曰，夫妇之道，不可以不久，故次之以恒，恒久也，见周易下经之序，咸恒相继之由来，不独以卦爻往来所关也，恒上震下巽，亦上下相对，与咸同，咸为艮兑，在西北与东南，恒则一居西南，一居东北，此就先天卦位言也，若后天卦，则震为东方，而巽居东南，二卦相接，与先天对立者大异，盖以后天五行，震巽皆木，木属东方，故同在东，咸之后天方位上下，犹相错对，然以洛书位次，坤艮异位，则艮兑亦复相联，上下相联，情志必合，故咸为感，而取喻于男女相投，恒为久，而取喻于夫妻好合，由卦先后言，咸为人道之始，恒则人伦之成，夫妇克谐，家室乃固，人生孽息不绝，实以恒之继咸，而开家道之基，奠人类之本也，以卦象言，震为二阴一阳，巽为二阳一阴，合成三阴三阳，刚柔均匀，交错得当，有如泰卦，盖以初易四，则地天泰也。震为雷，巽为风，风雷相薄，而男加于女，以震为长子，巽为长女，其分同，其为匹，故如咸之少男少女，易和而克配合长久者也。除咸恒外，则为既未济，中女中男，相当相得，而为人物生育发展之象，却不限夫妇男女也，与恒反者，为风雷益，与咸反者，为山泽损，损益既济未济，虽皆三阴三阳卦，而因上下易位，情志乃乖，既未济姑弗论，益之与损，正犹恒之与咸，咸以男下女，损则刚加阴，恒以刚胜柔，益则下抑上，此四卦各致其用而皆不同也，恒以长男居外，长女居内，一内一外，分别治事，此如夫妇治家，分司内外之象，而卦爻上多阴，下多阳，以多从寡，故震巽各以其道，而致其功，震动巽入，巽弱震强，两相和洽，以剂于平，此所谓天道之大则也，人取之以为法，故名恒，犹常也，三纲五常，千古不变，恒之为常，正以其如既济之定，永不变易也。
传称，咸速也，与恒久亦反，速言其骤，久则永也，速志其捷，久则迂也，以咸象少男少女，情热而意促，恒则象长男长女，心平而气和，故其名各不侔也，然以恒震动于外，以阴之表率，巽顺乎内，以为阳之仆从，是其孚于人道之正，而原有可久可远之义，如咸则以男下女，以阳逐阴，反其主从，是固不可久远者也，不过咸取感通为用，仅在初交之时，又以艮善止，情动而弗越礼，故仍为人道所本始，恒为震在外，以刚行刚，幸得巽顺，以柔济之，方克谐和永久，以齐其家，而大其姓，故夫唱妇随，家道之正，男外女内，人生之防，此固准情酌礼，而为治世之大则也。恒之为用，有喻于日月常明，昼夜不息，以成其悠久之德，为其能代明也，日月非同时明者，同时争明，则反不明，惟能相继代明，始顺承天道，而永久常明，恒之能恒，亦以巽能顺震，柔能济刚，两不相猜，各成其用，此所以能久也。盖上下阴阳，恰相匹配，内外情志，恰相孚应，而中互兑乾，为泽天夬，与天泽履，夬则快于心，履则立于礼，是情已畅而性不失，德已固而行有防，宜其恒久而不变也。
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
宣圣讲义
此恒卦彖辞也。恒以久为用，凡可久者必亨，不亨则不久，天地之道，以久不变，而其德用，以亨不穷，不息则久，不穷则亨，人物亦然，恒之能恒，正以其亨通不穷，故四德首亨，与咸有相同，皆以情之动，为用之先也，咸为少男少女，爱悦之情，初动于心，恒则长男长女，和乐之情，终成于事，既为人情所发，天下莫有不应，既为两志所同，天下莫不相从，故其亨也自然，而推之久且远，以迄无尽，此亨之所见也，天下人物众矣，苟情动以正，而处之以和，则无贤愚贵贱，莫不由是以成其匹配，大其族姓，此所以为大亨也。以不属先天不必着其性于外，故四德亦略元，明乎夫妇之道，非如父子发于天性也。亨既为之首，则推之行止，罔不顺成，故占无咎。既进而亨，退而无咎，可久可远，可为可守，故行孚利贞，明亨之道，充乎性情也。乾曰利贞者，性情也，有利足以和义，立家道之正，有贞足以干事，守人道之常，此恒之为家道人道之大本，而一切皆见夫利贞之德也。四德有亨与利贞，且占无咎，则进退有常，行止有方，而卒致其用，更有利于行，故曰利有攸往。盖恒以可久成德，可久必可大，可大必有为，有为必有行，利有攸往，言其可充其德，而致之远大，传之无穷也，以震动于外，而巽顺之，刚见于表，而柔济之，比于夫妇谐和，家室燕乐，则由齐家推之治国平天下，无不随措而宜，所谓宜其家人，可以教国人，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦者，皆推恒之用，而可证其利有攸往也。
彖曰，恒久也，刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应恒，恒亨，无咎，利贞，久于其道也，天地之道，恒久而不已也，利有攸往，终则有始也，日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。
宣圣讲义
此释彖辞之义，明全卦之大用也。言恒之命名，以其德用之能久，何以能久，则由卦之刚上柔下，因咸为男下女，阳反在下，今恒承之，阳出于阴，女下于男，乃为刚上柔下，以共致其能久恒之德用，刚上柔下有二义，上为震阳也，下为巽阴也，一也，震自咸之艮，变而上升，巽自咸之兑，变而下降，二也，故曰刚上而柔下，以一而字，明其所自变也，雷风相与虽先天居对位，有相薄之象，而后天则连接，成相与之情，以震巽同为木而同方，上下相连，终始相续，震起巽止，刚表柔里，如日与月，昼夜继明，如冬与夏，寒暑继行，以孚于天地，承顺清宁，以契于性命，动静利贞，此其所以称恒，而克达其久且大之名。恒亘也，在天则日月连亘，在地则水陆连亘，在卦则震巽连亘，在用则刚柔连亘，连则不绝，亘则不歇，不绝则终始如一，不歇则变化无迹，如人之至诚永不息，如道之至一永不二，以二合一，以柔济刚，斯成恒久之德，而乃孚于天行，故曰巽而动，刚柔皆应恒，言恒之阴阳，恰得其平也，上下相匹，往来相翕，内外相协，终始如一，此由其上下震巽相应也。二者皆以木旺于春，致其生成之功，达其繁育之能，顺其和谐之情，遂其进退之心，故恒彖辞称为亨，无咎利贞，以恒克久于其道也，惟亨而利贞，宜其能久，以其和于性情，宜其孚于道也。道赅天地，天地一成不改，是其恒也，博厚高明，振古常新，是其悠久无疆之德，而克称恒久不已也，因恒而久，久而远，远而大，是以利有攸往，言虽持久而不自画，有常而不自囿，是以日进不已，而成其恒，终则有始，如天之行，寒暑往来，日夕晦明，皆以其恒而能进，久而能新，此即终则有始之德用也，苟终而不复始，是穷于其终也，安得谓之恒乎，如岁尽不春，夜尽不明，是不能恒，安得久且大乎，人或以为恒则不变，而不知变乃恒，或以为恒则不进，而不知进即恒，然变而不失其常，进而自顺其方，正天地之道也，可徵夫日月之光，日月得天而能久照，四时变化而能久成，此天道之恒，以其能顺变而循序以进，合德而相与代明，故以变成其恒，进遂其恒，圣人则之，久于其道，而天下化成，此圣人至诚无息，以配天地之恒，而德业常新，教化永存，正人道之恒，仍不外夫刚柔相应，终则有始，以孚于亨利贞者也。观其所恒二句，以明证恒用之大，而恒之所发，则莫不昭其情，情动而正，志合而光明，如夫与妇之齐其家，以延其宗也，此人之恒，亦人之情，推之天地之情，万物之情，皆可于此恒中见之矣。
宗主附注
恒卦义为久，以恒字从亘从心，古亦与亘字通，亘有延长不绝之意，如连亘横亘互，皆指长远连接之象，亘古犹永古，亘天犹连天，而恒又明指人有常心，永久不断息者，如恒心，恒产，皆长久持守不失不断之谓。在卦言，震巽合，震动而巽顺之，阳擧而阴从之，故能永久相随，不致中途间歇，此易教以之比夫妇相处，由两情相协，而成百年偕老之缘，两志相投，而启一姓繁衍之业，是因其有可久之道，而后成能久之行，故名恒，言其心如常，而行止如一，虽经历事故，而此心不渝，故字从心，亦明其必先有恒心也，恒与益，一正一反，恒则就上，益则就下，恒则益阳，益则益阴，以其两协，而能共成德业也。由恒言，夫唱妇随，家道之正，由益言，上安下乐，世道之平，此二卦皆取相得益彰为用，而所成可同久大也。恒则可久，益则可大，可久可大，人生德业，孰有愈于此者乎，此恒继咸，立家道之基，继人道之本，而为易下经之首，实有其故矣。
象曰，雷风恒，君子以立不易方。
宣圣讲义
此总释全卦象辞，以明人道也。恒为久，久必先不变，而德尤以能久不变为本。二三其德则事无成，信不立也。书称咸有一德，恒继咸而明其大用，亦以一德为则焉，传曰，恒德之固也，恒以一德，可见恒之为德，必一而固，能一则始终可守，能固则动定不移，盖即立不易方之谓也。立不易方，言其有守有为，慎终如始，处变而不变，应常而如常，此致中之功，用极之道也，故称君子，为其德足称夫恒，而行可协于咸有一德者也。雷风之合，刚柔之和，乃能立不易方，反此则否，故风雷益上爻辞曰莫益之，或击之，立心勿恒，凶。更足明恒之可贵，而见辞义必本诸卦象也，以卦象雷风相薄，风从雷为顺，雷下风为逆，以震阳巽阴，震刚巽柔，阴必随阳，柔必协刚，如恒为正，若益则反矣，况益上爻居穷地也乎，故有立心勿恒之辞，明其与恒恰反也。恒为常为久，必先不二方能常，先不变方能久，以二则纷，变则改，纷则难守，改则难持，此君子因恒而志于立不易方也。夫立必有与立，性命之正，道德之全，固为人所守持者，而非故使不变不二者也，盖能以常御变，以一处二，则虽变不失其守，虽众不纷其心，即以恒卦卦象为本则也。雷风岂无变而不纷者哉，惟天能以不变不纷，用其变与纷耳。雷鸣而万物动，风起而万物扬，其变与纷，盖可知矣，天道却无所用其变纷，以天之能恒也，故雷必鸣于春风，必定其向，非时为害，非地为灾，灾害者，非天之常，君子所警畏者也，时地者乃天之常，则君子所师法焉，此立不易方，为人道之恒，亦以合天之恒也。
以互卦言，中互兑乾，为夬履二卦之象，外互坤乾为泰否二卦之象，皆恒卦包含其道者，不独与咸为往来，与益为颠倒也，由夬履言，用多取履，以震在上，与兑为比，故有立不易方之辞，谓履立也，有所立必本乎礼，履礼也，不易方，犹尊礼而固守之，持躬之道所先也，依外互为坤乾，义取于泰者多，而震自坤化，巽自坤出，坤有定方，已见坤卦讲义，为其静顺先利贞，故六二爻辞，以直方大为德用，明其有守不移，如泰无平不陂，无往不复，而致其一，用其常，以孚于悠久之道者也，故恒象辞概括其义，而揭立不易方四字，使习者知恒之有通于坤与履泰三卦之用也。震本长男，一阳在上卦，巽本长女，一阴在初爻，以卦爻言，阴包乎阳，以上下言，男先于女，二者相得，宜其有所立而不变，有所守而不纷，此立不易方，不独人道当然，天地之德亦必如是，如天之岁时寒暑以调，日月明晦以度，如地之方位温凉以辨，物产水陆以分，皆有所宜而不能变，有所至而不能改，此即天地之恒，亦犹人道立不易方也。夫立而易方，是不信也，行而无守，是不贞也，皆与恒相反，为其不克久而常，正而顺也。刚之见也，必有其一定不移之方，柔之昭也，必有其永守不失之位，此道也，易之大则也。圣人为辞，纯本天地自然之德，阴阳至定之序，故立不易方四字，乃本恒象而来，非故为之辞，读者要就此义从卦爻求之，方明易象之微旨，易辞之精义耳。
宏教附注
恒象辞最简，而意最宏，为其孚于全易之旨，能探其本而推其用也，盖易以不易主变易，不易其常，主易其变，常变之道，一以贯之。立不易方，正其不易也，而能广恒之德，以成君子之行，正其以不易而主变易也。天不变，故御万变而不穷，道不变，故应万变而俱当，此恒久之由来，亦圣人至诚无息之所本也，惟其不易，乃能不息，若时易，是所谓逐变而化，瞬息不存者，岂能以观事物之变，为纷乱之宰哉，故不变，方能应变，不易方能随所至而成其德，此立不易方，非无所为也，正以无为而无不为，如立于至中，则八方皆归一览，若自无定所，更何察身外之事物，明时地之宜否耶，故立身处世，皆当以恒象辞为法，而因时之变，处地之非常，当事之转移靡定，则尤宜谨记此语，毋徒置身纷乱中，而不自拔耳，言立已赅行，有所立，方可推之于行，立若无定，将何以行，恒卦以是为义，故传称为德之固也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
宣圣讲义
此恒初六爻辞也。恒以震巽合，下卦为巽，初六即巽初爻。巽风也，初在下，风行向下，有深潜之象，初二为地爻，初犹在地中，故乾初九为潜龙，而恒初六则为浚恒，浚犹潜也，浚土使深，如浚井取泉，浚穴藏物，皆掘地深入之意，巽为入，风又善入，穴空来风，隙裂渗气，明风之遇孔必入也，初爻处地中，故有浚入之用，且以在下之阴爻，阴主降，已居极下，再降势必深入地中，故浚恒，言其深入以成恒也，然卦之大用，非徒本巽之入也，必上协于震之动，非徒取阴之降也，必外孚于阳之升，以卦德原自初始，至上终，从下而上为大则，有内而外为大用，今浚恒反于此义，既悖卦德，又违震用，虽合于巽之入，阴之降，将无以继其后，则何以全恒之用，济夫上之震，外之阳哉。是以巽言浚为利，以恒言，则浚为不吉，为宜进而不宜退，宜出而不宜入，宜升而不宜降，宜推之外而不宜返沉于内也，故占贞凶，夫贞为守固，为持坚，原非凶也，而以初六知入而不知出，知沉而不知升，徒蔽于贞，而不克推其利，是忘上下相维之志，而生内外相携之心，是以凶耳。既凶矣，自无利可言，以其不良于行，自不得有获于外，潜而且陷，入而且锢，降而永沉，内而不复知外，已失中和之用，更何利之占哉，故贞在他卦爻多吉，而恒反凶，正以巽已入矣，阴已降矣，今又益其道而浚之，执其义而贞守之，则其凶而无利，已可见矣。
象曰，浚恒之凶，始求深也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。初六在下，原勿用之地，又系阴爻，宜自振之时，今乃以沉潜之情，求深邃之行，致与上远，与外违，若非在恒，则将沉渝不已，终于不拔，是自弃也。释文以其始用而求深入，明其罹贞凶之占，无攸利之果，不宜入而自入，不宜沉而自沉，非求深于始，而无获于终，即昧夫进退之义，悖于中和之道，而徒以柔顺为志，藏密为能，是其害之成，由于误解巽之用也，巽本赅进退之用，而有风行善变之才，又兼以震之奋迅，有飞腾成物之德，初六虽在下，不得悖此义，而贸然求深也。深与浅对，求深者必忘浅，内与外对，志内者多忘外，皆偏也，况初爻始用宜浅，而所行宜志于外，若反而求深内，犹深闭固拒之意，势将不能与震合德，大悖恒卦之旨矣。恒之为道，以久而不变，然体用异也，用必求其速而变，即巽之本德也。初爻用之始，即违之，则全卦之用，将败于一爻，是其为贞反凶，为深反无利，与以上各爻殊也。夫求者志所欲也，必德用不足而后欲之，巽善入而阴善降，无求深之要，而有向外之需，乃自求深以拒其外，是自绝于震动之阳，徒深藏奚用之，故宜藏则藏为利，不宜藏则藏为害，宜深则深为吉，不宜深则深为凶，视乎时地而异也。深固非凶，贞亦属四德之一，徒以初六时地不宜而已，读者勿疑其辞而忘其通可也。
且浚恒贞凶，乃取卦位之变，而推其用，不独以初爻在内也，先天之兑，后天巽位，先天之震，后天艮位，而后天之兑，履先天之坎位，后天之坎，履先天之坤位，而先天巽位，在后天坤居之，是凡涉此数卦者，皆有交互变通之用，与乾离艮震卦之相通正同，故天火为同人，水地为比，此其显者，今恒因卦位之变，巽乃变兑，而加于坎，以成泽水困之象，与水风井相通，故有浚恒之称，浚取泽与井为物象，言浚之为用非泽即井，而其直接受之者，则水与土也，水坎主之，土则艮坤主之，恒之初六在下，又互艮象，其爻为阴，乃坤本爻，故有困与井之用，困为水有所壅，而不能畅流，井为水沉于下，而不得蒸化，皆失水之大用，是浚恒虽冀其久，而失其用，虽求其流，而失其大化，虽守其内，而失其中和，故曰贞凶，明其不当守而守，不当深而深，是悖夫时地之宜，而不克卒成恒之德用也。恒以震巽合，雷动风行，本为善变而能振作者也，今反自类于泽与井，以成其困，则将何以致恒之功哉，此释文责其始求深也。
宗主附注
恒卦彖辞称其备三德，有亨利之占，而爻辞则多凶吝，且不宜于贞，何其相反如此，盖恒为上震下巽，雷以动为用，风以变为德，动变不居，则德用无常，故卦名恒，正以其不易恒也，天地以恒而久，而能先用其变，以制其动，传曰恒以一德，又曰，恒杂而不厌，以此二语，即可见恒之为恒，包括变不变，动不动二义，人道因变以求不变，因动以志不动，乃有立不易方之象辞，即所谓处变而不随变，顺动而不乱动，盖本于天道无常，人情不一，而求其所以常，所以一之道，以致于德之固也，而期于恒以一德之效，则虽杂而不纷吾心，虽不厌而能足吾志，如雷动必以时，风变必有方，方与时者，动变之轨，而卒致于恒久者也，故爻辞不吉者，因乎动变而不能自守也，彖辞吉者，鉴于方时，而终有所持也，二者异同，不外性与情，内与外之别，本乎性以一其内，则恒而吉，依乎情以纷其外，则杂而不吉，是在人自致之耳。
又曰初六浚恒之义，尚有未尽，浚与溶同，深也，掘土使深也，而土深必有水，故字从水，如浚井浚穴之类，皆去土以蓄水之用，又如河沼淤塞，则浚之，以去泥而多积水也，是浚之用，必因土之多，水之寡，去土以益水，而志在利用水之运行与积蓄，皆有所为也。井泉之深，足以供汲饮，河沼之浚，足以便舟楫，水蓄则用大，水深则利溥，如灌溉之备，洗濯之需，又其小焉者。其德则见于坎与兑焉，坎为水，兑为泽，水流则坎之用，水止则兑之功，因其流止之殊，遂有动静之异，浚者欲其止而能流，静而能动，合坎兑之德，以竟夫天一生水之旨，而充夫乾阳利涉之行，是即推恒之用，以见天地悠久之道，必备水土生成之功也。故恒初六以浚恒称，是非偶尔求深者也，然深固可成水之德用，而徒止而不流，静而不动，又足以阻水之功，是以有贞凶之占，言虽浚无补于利涉，虽深无益于润泽，徒求深于始，而不克成广大之用，虽志浚以恒，而不及化蒸之行，是其贞为不宜也。巽与震合，比于坎与兑，则恒变为困，困将安为，是其凶由于困也，反困为节，则有约缩自足之义，亦无以体恒久广大之心，是初六之浚为不宜，而求深为不常也。读者须合坎兑困节四卦参之，方明贞凶之由来，一阴一阳之变易，而升降动静系焉，一初一终之交互，而利害得失辨焉，此恒初六之凶，非贞之咎，浚之过，乃时之非，地之异也。始而求深，则终将不达，内而自浚，则外无以推，反其道以用之，则利害吉凶，随之改易矣。
九二，悔亡。
宣圣讲义
此恒九二爻辞也。九二居下卦之中，得内卦之正，乘时当位，德成业大之象，则异于初六之沉沦在下，困守于内，故占悔亡，亡犹无也，内贞外悔，九二有守能贞，自无悔矣。
象曰，九二悔亡，能久中也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以恒九二守中不失，体天道之不息，持贞不懈，本坤德之无疆，而成其悠久之用，故曰能久中也。盖久为乾爻，二属坤位，乾加于坤，阴和于阳，刚柔相协，位正时良，行止咸宜，动静有方，既得中行，乃占悔亡，中而能久，德用奚量，虽不及吉凶，已见其有庆，虽不着利害，已宜于行与藏，此恒九二本巽顺之柔，上孚震动之刚，推坤之承天代终，达天德以周四方，天履地载，正以主内，中以行外，博厚高明，不息不二，则以时言曰久，以位言曰中，以道言曰至，以德言曰大，中大至久，四德具备，则恒之大用，于此足徵之矣。以在卦为乾之始，合之成地天泰，泰无不平，谓阴与阳，刚与柔，永均平也，以二至四互乾，五至初互坤，故有泰象，又自三至五为兑，则合为夬与履。夬者决也，快也，履者立也，礼也，皆有守有为能中能久者也，故九二以之而占悔亡，言无可悔也。天长地久，日月中天尚何悔哉，行之失宜则悔，一切皆宜，尚何悔哉。此悔亡者，明其用之至，道之大，无不可也。读者爻合各爻参之，则知无悔之有道矣。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
宣圣讲义
此恒九三爻辞也。恒九三亦出于乾，与乾九三同有重刚失中之象，虽初爻为柔，而隔九二不相协，刚不与柔接，阳不与阴孚，则恒而不恒矣，故曰不恒，明九三之用，异于全卦，其德悖于恒久之义也。恒以德明，无德则无以见其恒，是所谓恒者，皆指德言，天地之恒，以其高明博厚之德，日月之恒，以其光明辉耀之德，人之恒，亦以其至诚不息之德，唯德有恒，唯恒在德，故九三不恒，即其德之不能久也，德之不恒，用将难永，德之不久，业奚由大，则九三不恒其德，将无所成，无所见，内无以守，外无以行，是羞耻之所来，而必有所受者也。或承之羞，即言将受羞辱而生愧耻，因德之不久，不克长相保，用之不恒，不克永相和，则必乖离背戾，以为人讥诮，倾颓败毁，以贻众笑骂，则羞辱之至，有不克免矣。曰或者，以九三过刚，刚犹有所长，苟能知其不恒，而速悔之，则仍可不承其羞辱，是在人之行止如何耳，与乾九三九四辞称若与或者义正同，唯失德在于能改，不恒在于能返，改过则德可复明，返己则恒可自致，是九三免羞之道，在能自悔，悔与贞反，悔则变以就新，贞则守以保旧，此贞之不宜于九三，乃时地也，故占贞吝，知过不惮改，则不吝，怙过不早悔，则终吝。吝者谓刚愎自用，不肯改悔前之非也，故改过不吝，吝即有过不改，而不改即贞守不移，执一不变，是非贞之吝，乃因贞以成其吝，故在他卦爻贞皆吉，而恒则否，与初六贞凶正同，以孤阳独刚，内无所与，外无所交，一意孤行，将何以免于羞辱哉，此九三之羞，由于恒而不恒，而其或免，则在于改悔，以就于中道，中道不失，其德乃恒，而后得道多助，自无羞之可承矣。夫恒以一德，德之不一将何恒乎，如人为臣妾，不得其主，将何守乎，九三与五同功，主指五爻，而恒五爻为阴，九三不甘屈服，乃与之悖，是求无辱，而辱反至，唯有自悔戒其刚愎，以复于中和，则德可恒，守可固，更何患乎无所助哉。
象曰，不恒其德，无所容也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以恒九三与六五应，六五为柔得正位，而中间九四，与初六协，而九二间之，两柔爻皆不与合，又介于九二九四两刚之中，刚而无所谐，健而无所与，故有承羞贞吝之占，而释文称为无所容也，六五爻辞曰恒其德贞，九三则曰不恒其德贞吝，可见九三六五恰反其用，盖六五柔得位而协于九二，内外相谐，上下交孚，故能恒，不似九三重刚失与也。九三以刚在中爻，为人道之始，刚本难合，中易失群，加以四爻又为阳，徒刚无柔，有体无用，正如人之高亢无偶，孤僻无亲，则将谁与哉。无所容有二义，一言己太刚不能容物，而物亦远之，一言人皆刚，不能相容，而我亦独行，以此两因，遂成独往独来，落落无合之象，是由九三时地之所为也。君子知几，贵在能改悔其非，反复其道，因中爻互乾，而遵乾惕若厉之诫，外卦互坤，则偱静顺代终之行，以合为地天泰，则陂平往复，而内外以协，上下以和，是孚既平之义，而成裒多益寡之用，以恒之倒易则为益，益则柔反在中，刚反居外，其道大异，其德自殊，此爻辞有或字，明其由人道改其数也，果如是改悔其用，则刚以柔行，贞以亨用，更何患乎不容哉。我能容人，人亦容我，虚则善受，柔则易与，此道行所贵，恒与不恒，即由此一刚一柔，一虚一实辨之矣，故九三为不恒，而六五为恒，初六虽凶，亦以恒称，上六与初同，可见柔之能恒，而恒之不宜刚也，刚则易折，况两刚相遇，有不抵牾者乎，此九三无所容，实以爻之过刚也，以互卦为乾为兑，二至四互乾，三至五互兑，为夬与履之象，夬以刚用，故有决绝之义，履以柔用，故有安和之称，亦即一正一反者也。九三在中爻，果本原卦爻象，则同于夬，若改悔而孚于益，则近于履，是皆重在能悔耳，九二称悔亡，以正位而得与，初六六五协也，九三不悔，则羞辱且至，刚原不甘屈辱，而屈辱反随之来，是其行之不中，德之不和，易教重中和，中孚一卦，两阴在中，反之为大小过，则阳在中，过则不中，九三之羞，正以其过也，因恒全卦有类大小过，皆本末弱也，合之大小过二卦爻象，则可知恒之不宜贞守所由来矣。
九四，田无禽。
宣圣讲义
此恒九四爻辞也。九四外卦之始，即震之四爻，震为雷为阳，下接巽为风为阴，风雷相薄，阴阳相荡在三四爻之间，乃见其势力之相推，角逐不已，故比之田猎，古之田猎为习武事，齐步法，明戒律，励射击，朂武功，非徒为得禽兽计也。春蒐夏苗，秋狝冬狩，皆于农隙以讲武事，使民知战阵之学，习攻守之能，为防御寇盗，扞卫家邦之备，而因以聚集大众，沟通民志，使官亲其下，民爱其上，且赏贤能，奖技艺，序功以次，授禄以秩，则人民知射御之可贵，练习之有时，而谙于步伐，谐于纪律，一日有事，无仓皇奔避，无拥挤倾颓，是为节制之师，精勇之士，其教备于易之师卦，所猎者，或禽或兽，足供祭祀之需，享宴之用，而必出之以仁，明之以义，如逐鹿舍于林中，设罟开其三面，因时采取，不为过甚，不覆巢，不杀*，不竭泽，不焚山，皆仁义之德所由见也，是以田猎不废，而无害于农时，弋获有道，而不伤于物类，盖其旨重在习武，非作禽荒，本于聚众，非好戕杀，故在恒九四以德为重，虽田而不得禽，为恒异于师也，师以用兵为先，故重有功，有功必有获，故田有禽，禽不只指鸟兽，亦通作擒，有擒即有所获，恒九四无禽，犹无所获，以志不在获也，恒本夫妇和好之意，族姓生育之时，以之集合而通情愫，比试而论技能则可，若因而贪多以杀伤物类，则不可为。恒重在和其德，充其爱，发于情，止于性，因男女之相得，定夫妇之能久，推而至于物类，亦当以其雌雄之匹偶，生类之繁滋，上孚天道之好生，下应生物之乐育，正如春雷动而万类向荣，和风吹而众生孽长，是震巽之合德，恒卦之原义，虽相薄相荡，有互激成用之情，而乐育乐生，成克谐悠久之道，是以田而无禽，在义固不必有禽也。
象曰，久非其位，安得禽也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言九四不得中位，介乎上下之际，有追逐之情，而非时地之宜，当激荡之际，而无势位之藉，故田而不得禽也，以卦爻言，上为六五，下为九三，二者不调，重刚不应，本乾九四跃渊之训，为俯就之行，而以六五主其上，不与之合，独行无可承，欲进而不得进，以阳遇阴为之阻，故无所得，非独志不欲得也。然恒以久为用非其时地，虽久无可为，如枯木衰草，久则久矣，生机已亡，安有得哉。易之有得在事曰功，在物曰利，九四进则无功，守则无利，虽若荡动，实成枯寂，虽若勃*，实为阻塞，谓上下无辅，内外无友，重刚自矜，有刚愎之嫌，失中孤立，有孑处之意，在义不得禽也，正如男女尚未谐协，夫妇尚在隔离，虽有聚集之思，却逢梗阻之难，是以爻辞占其田而无禽，谓其不如师之得位乘时也。在恒九四颇类于屯，屯六三即鹿无虞一节之义，正相印证，以逐鹿而阻于林，则不如舍之，若贪而迳往，则有吝，即以位之不当，时之不宜，虽见而不可得也。读者可合观之。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
宣圣讲义
此恒六五爻辞也。六五居外卦正位，为震卦中爻，以柔履刚，以阴加阳，乃用贞静之德，作恒久之行，原无可议，唯以在外卦，本属阳之正位，阳而从阴，乃成女以代男之象，故爻辞既明其德恒贞，而所占则为妇人吉，夫子凶也。夫妇分主内外，道异动静，用殊刚柔，今六五以夫从妇道，刚随柔用，是失其主从之分，乖于唱妇之序，故在妇女为吉，而在夫子则反凶，凶由数言，非指德也，数由时位言，非指理也，盖六五时位所限，数为之移，如易以六二，则正当矣。六二为阴之正，女之主，今乃见于五爻，是以阴服阳，女率男也，故德虽贞，道虽恒，男子不可用也，然恒贞非皆不宜于男，特以五爻之时位不宜耳。果非正位当时，则恒贞固美德懿行，何有不宜，唯以五之正位乘时，如一国之君，一家之主，而不克自昭其德，自弘其用，乃反从妇女之所为，是悖道而乱分也。悖道则为逆，乱分则为昏，昏且逆焉，不凶何待，故六五之恒贞，唯妇人之吉，以妇者从夫者也。因其贞以服事夫，成其恒以匹配男，则固女子常行，家人美德，而为恒卦大用之所见也，则其占吉不亦宜乎。
象曰，妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以贞德本于坤，为女子之行，女子从一而终，故以恒贞占吉，从一即不二也，而终即代终也，皆秉坤元之德，见贞静之道也，故女子以适夫为其终身之行，非如男子以生为始也，男子本乾健之德，有大生大始之道，包乎阴而领其行，率乎女而正其家，为一家之主，妇人所仰望者也。制义二字，定制合夫天道，义理适乎人情，传曰利者义之和也，是义即利，利之与贞，一内一外，男本于利以制其外，女本于贞以固其内，此乾坤至德，天地大序人所法也，故曰制义，犹曰主利，犹曰主外也。制定也，法也，定于利之行，法于外之用，即遵夫阳之德，刚之道也。既以制义为本，则不得有弃所持，而反履女子之守，是不得师妇之贞，而从妇之命，果若自违其制，而从妇人之道，其凶必至，谓其自失所守，制者所以守也，男守其利，以和于外，女守其贞，以立于中，中外合德，人道以全，家道以大，此恒六五爻辞着明其吉凶，为辨别其持守也，非谓贞之为凶，利之为吉，乃谓男以利为用，女以贞为德耳。释文明揭其旨，以示夫妇之道各不同，而吉凶亦随以异。推而言之，则如女子忘其贞守，而效男子以利和于四方，其为凶亦与此爻同，故曰吉凶非由德言，乃以时位定其数耳。六五时位宜于女子之贞吉，而男子则当取乾九五之利见为大用也。
宗主附注
恒以一德而杂，为其不一而求一也，唯一始久，唯久始恒，愈杂则变愈亟，愈变则时愈暂，此二者相背驰，即形而上形而下之所分也。天地能恒久者，以其德不二也，不二始不息，不息始悠久无疆，传曰天得一以清，地得一以宁，而圣人则之，抱一以配覆载之德，成位育之功，故曰天地之道，贞夫一者也，言贞乃一，女子从一而终，乃名为贞，而于易之咸恒，寓其教焉。咸发其端，恒致于成，皆夫妇之道所着，人伦所始，人道所本，利贞之发于性情也。贞静之启于坤元也，皆不离于恒。传所谓夫妇之道不可以不久，故受之以恒，可见恒以一德云者，正以其始造端于夫妇，而推本于女贞也。贞而一，则亨达于天下，此人情所同，人性所正，必由恒以致之。性一而情杂，情之不约，则愈杂愈变，而愈促其期。圣人鉴于情之易纷，乃以恒一其德，而先朂之以贞，贞而后利，利而后亨，此一家一姓之常德，而莫不由女贞以发之，女之克贞，以和其夫，孝其亲，睦其族，而后成其利，利者义之和也，夫妇和，家族睦，义之着也，利之见也。由一姓之好，推之乡党，由一家之齐，推之国天下，则所谓亨也，诗曰宜其家人，而后可以教国人，大学以治平必本于齐家，孟子称天下之本在国，国之本在家，皆谓家道成，而后国天下以平，以治，莫非由利贞以达亨也，则恒久无已，故恒之用首于贞，成于亨，贞又发于女子，合于夫妇，此恒为人道之始，家道之基也。
上六，振恒，凶。
宣圣讲义
此恒上六爻辞也。振者动也，升也，由震之用，而有振恒之象，然上六时之穷，位之尽，不得动咸升，故占凶，以进无可进，退又不能，用无可用，守又不可，故其凶也，亦时地之所为耳。
象曰，振恒在上，大无功也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。谓振恒之凶，由在上位，上位高不得自亢，尊不得自崇，虽六为柔，而上为极，亦如坤之上六，有逼迫相争之意，而其终两败俱伤，故释文称为大无功，谓其位大而无可为，势大而无可用也。阴固以降为主，而上位不甘自卑，震固以进为用，而极位不获更前，此所以虽明振恒，而不免于凶，为其大而无功，徒欲求之何益于事，且必受其害矣。故上者下之，高者卑之，道底于均，德志于平，方为成功之业，吉利之占。今上六不克自反以孚巽顺，而本震奋迅以振恒称，则其为凶可以知矣。大者指其所志之大，而见其时地*许，虽行无功，苟知无功而克自反，以振而就顺，以震而合巽，则庶免于上六之凶乎，此在人之善用耳。
宗主附注
恒以上震下巽，刚外柔中，为已成道之体，超乎有形之上也，故与易本例，刚中柔外者不同，盖易主后天，以人道为本，人道先利贞，后元亨，取坤之德，敬以直内，义以方外，直方大，不习无不利，必含阳翕阴，内刚以守，外柔以行，所谓道功也，而此道功在修持时言，非既成之后也，在人世言，非象外之境也，故必有守以自固，有行以和物，物我两利，方得孚于道，若恒则不然，震出于坤而在上，巽化于乾而在下，是以柔守而刚行也，则不宜于人世，不和于物，不孚于后天之道，故在爻言，初为浚恒，而上为振恒，下者益深，上者益升，两不相协，皆占为凶，谓其于人道不利也，而恒则固如是，下巽柔以自降，不深将自困，上震刚以自扬，不振将自亡，是本其固有之德，而违其上下察之用，所谓鱼跃鸢飞，各尽其道，了无滞碍者也，而人世则不能行，下者必求其升，上者必求其降，升降既协，物我乃和，故恒卦初上二爻，虽皆占凶，而仍以恒称，可见浚之与振，非恒之凶，实人事之不宜耳。恒者取法天地，依乎日月之行，则乎山川之德，皆超夫后天生化之物，达于无为无思之境，乃能恒久不易，永古如斯，人道必成乎至诚无息，悠久无疆者，方能及之，故吉凶不与焉，数命不束焉，为其以恒也，若不及此，则不免为数命所拘，吉凶所缚，则不得假恒以行其不恒，则不得依初之浚，上之振，而致有阴阳背驰之咎，升降乖戾之虞也。此习易者最宜细细味之。
遯卦
遯卦。乾上艮下。
宣圣讲义
遯卦上乾下艮。天在山上。乾为纯阳。艮为少阳。而合成上刚下止之象。刚宜进。在上则无可前。止宜守。在下则已难久。唯有顺时自退。以达其隐遯之用。以卦爻四阳二阴。阳聚于上。阴并于下。上下不均。内外异志。是不可为之时。不宜为之地。不得为之势。不易为之情。故名曰遯。谓其宜及时勇退。如人之逃捕。唯恐不速也。卦名多指阳言。如剥与否。皆以阳在外。不得展其用。不能久于其位。则乘时之消。而辨其行止。以定君子之出或处也。故剥与否。皆不宜君子。君子自退以独善其身。今遯亦然。遯以阳在外易消。虽较剥否为胜。而内卦一阳不抵二阴之排挤。亦终随上之三阳以同消。是以不宜君子。亦与剥否同。既不宜于行。复不宜于止于其所。则唯潜身引退。以孚于阳之消。见世运之在遯也。虽然乾纯阳也。居上位。有其地。宜可为也。何以君子必退。则以艮之二阴在内也。阴居内正位。以应上之九五。阳不得与阴和。正如否之天地不通。生化隔绝。虽有其地。而无其时。虽有其君。而无其辅。虽有九五正位。而不得如乾之飞龙在天。则以下无九二之见龙在田。为之匹也。况初二均柔。重阴以坏其本。正如花木枝杪虽荣。根干先窳。欲其久茂。不可得矣。故君子于此。应自退以善其身。而任彼阴柔之渐进也。
夫遯以退为用。而不曰退者。盖本天道消息。有进必有退。有往必有复。而进退非一时之事。往复非一举之功。其来也以渐。其见也以徐。故谓之气机。言气动而自至也。遯者自退也。而外形不见其退。以所退者微也。日退日多。积而后见。正如月自望后。日减日亏。而初未见其减几分。亏几许。待至下弦。则余其半。晦则尽其全。如斯之退。是遯也。非退。而其终则退矣。气之进退。亦犹月之圆缺。进而至于望则极。退而至于晦则穷。极则变。穷则复。此回圈之象。亦天道推迁之大则也。遯之为遯。正本此例。当遯之初。以阳将消。其气已摇。其数已减。物随之潜改。事随之默易。此即遯也。虽属退逃。而未着退逃之迹。故名遯。明其变有必至。其所由来者渐也。传曰恒者久也。物不可以久居其所。故受之以遯。盖因恒之久。而非有形者所能终持。则必因极而变。因穷而复。则前之恒者。至此成遯矣。由卦爻言之。恒上震变而为乾。下巽变而为艮。一阴之进。一阳之升。恒乃为遯。震长男也。复则返于乾父。巽长女也。变则艮为少男。是消长之所推移。而升降之有变易也。天地不外此例。人物莫逃斯行。故遯之继恒。时为之也。譬之人世。恒者无为之治。而遯则将乱之时。以静极则动。动则将纷争而难一。极则阴。阴盛则将推刚而自谋。遯者阴之得时。阳之失势。正如小人渐进。君子且受倾轧排挤之虞。欲其不遯。不可得矣。故遯者。始于极盛之治。发于初乱之时。因于幸进之萌芽。濒于相争之境域。阳不得久与阴抗。刚不得再与柔谐。于是自退以全身。归隐以善其道。故遯者隐也。退也。即本坤静之德。而顺成遯隐之道耳。
遯为六月卦。而其象正为阳盛将消。以六月夏季。阳已极盛。盛者必衰。极者必变。是遯之为卦。本阳德之初消。明时用之宜退。故遯为退。犹减也。褪也。言自此日渐退消耳。而君子因之以推其善让之德。明其高蹈之志。则早为退休之图。不使有将来欲走不能。欲留不可之虑。此遯之用乃在大用之余。而当至盛之后。人方流连而忘返。我则见几而豫谋。盖本于天道好还。往必有复。时令自转。息必有消。正如六月之阳。因时之将秋。而先有引退之象。以伏其火。而伸其土。育其金。此夏秋间天道。岁岁可徵者也。至遯之为象。有最要者。人多未知。即乾艮二卦。原为先后天同位。后天之乾。居先天艮位。以纯阳易稚阳。以老父加少男。是有自变而退之义。与地风升卦相类。以坤后天位。即巽先天位也。坤以代巽。母以替女。故阴自变而卦名升。今遯以乾替艮。而又与艮合。且居艮上。其例与升皆同。遂以老阳自休。比于艮之少男。是阳变而自退也。一升一遯。足见阴阳之换替。先后天德用之有殊也。故升遯二卦。关乎天道时令。系乎人物生化。行止进退。有别于他卦者也。升反为观。遯反为大畜。亦先后同位。而以上下不同。德用亦异。盖观坤在下。大畜艮在上。其所居与先后天之次序相反。则其德用与升遯恰殊。升之于观。为阳易阴。遯之于大畜。为退易进。大畜志在发展。遯则志于退藏。此因上下卦位之异也。然以乾艮本先后天同位。其致用必相恰。亦如同人。大有。师。比。有相联系。相因应者也。虽艮巽为隅位卦。与离坎不同。而皆为阳或阴。则一也。则遯之取名。实由乾之自遯。而让艮成其德也。艮止也。乾以大生大始。乘龙统天。而效艮之善止善藏。寂然不动。则可见其取名致用之由来矣。
遯四阳在上。阳升以迄乎尽。故有类否剥。前已言之矣。而其对为临。其反为大壮。皆与遯有通用处。以临为坤兑。与乾艮先天对位。大壮为震乾。恰为遯之倒置。阴阳位异。刚柔道殊。内外用分。升降数别。此中主客之志。人己之情。智者先辨焉。故遯者以阳言。在人事则明君子之行也。
宗主附注
恒卦之后继之以遯。在序卦传云。物不可以久居其所。故受之以遯。此言天地之道能久。而物则否。物者随形生灭。有一定之期。偕时消息。有必变之数。如花草以春而华。以秋而凋。如人畜由生而长。由老而衰。皆不得悖乎生化之例。违乎兴衰之时。此所谓物不可久居其所者也。如人之高年。度尽百岁。即不能复留人世。唯修道者可以延年不老。长生久视。然此乃真人之伦。固已超物。而与道通用。与天同德。非物所能拟。则能悠久无疆。以益天地而共恒存者。乃先天之体也。唯至诚无息者至焉。常人则犹与物齐论。生死兴衰。概随数以行。偕时以化。此不能利用恒。而必因时以变。则不免由恒而遯矣。由恒而遯。正如花草由春而秋。由繁而谢。其间无一时不变。无一息不化。此变化无形。洎乎其成。方见其迹。此即遯之易恒也。又如人之生。一呼一吸。息息不停。旧者以新。来者以往。不见其变化之迹。而渐渐由壮而衰而老。岂非恒后为遯之象乎。故遯者变化之机。消歇之纽。不可见。而终有其形。不可知。而渐换其象。正如风雷之易为天山。阴阳自相乘除加减而已。则遯者化机之大例。与恒之为道体者。有形上下之别焉。读易者。要从传所释恒久遯退之义。细推绎之。方知周易下经。纯本后天之序。人物生化之例者也。
遯。亨。小。利贞。
宣圣讲义
此遯卦彖辞。明全卦德用也。遯以上乾下艮。外刚内止。在卦为阳盛于外。阴长于内。乾之德已老。不及艮之潜藏。刚之用且衰。不及阴之退守。在四德有乾之亨。而无其大。具利贞之用。而不克进展。故彖辞称为亨小利贞。小字连上贯下。言亨不大。利亦不克宏远也。盖以乾始而亨。今以艮在内。则不能大亨。谓所亨者有限。由艮止也。然艮固善退止。本坤之德。先利贞。而未能随时利物。故为小利。而贞则其本德也。艮止之所宜者。唯此贞。为必先固其内耳。内有其贞。外不足以尽其利。此所以为止也。为有限也。德之贞者。恒得其利。遯既贞矣。自有所利。唯以不能推之至尽。乃称小利焉。亨已小矣。利亦小利。是凡为外者皆不足。为己则有余。此遯之所以为退也。夫艮止之用。由内言。固无不足。由外方。则有所不充。以其止则宜退。退则其用有所限。退字限字皆从艮。可见艮之用于外之不足矣。况遯卦以艮在内者乎。艮本少阳。今合乎乾之纯阳。阳从而上。其下无以继。是其德宜自反。道宜自潜。潜则有所蓄于中。反则有所存于己。此遯之大用。因阳之将消。而先求于退藏隐遯者也。故占亨小利贞焉。亨小小利。中略一小字。若分释之。亨之小。为乾用已老。利之小。为艮用有限。而贞则求全德也。若合释之。则遯之用。本乾艮之合德。而得此四字之占。是在读者细玩味之。遯之亨。因用而亨。非时之亨。如君子因时而遯。则能亨其身。以及于道。此非乾之所谓亨也。故亨下小字。明亨之不大耳。而小利则以时言。时可小利。而不能大用。则由大道之所限也。利固与亨同称。却与亨不类。亨之小。以人言。利之小。以天言。故亨小与小利。当连续而分别读之。一明天时。一时人道。合而观之。则可以尽易辞之旨。明遯卦之用矣。
彖曰。遯亨。遯而亨也。刚当位而应。与时行也。小利贞。柔浸而长也。遯之时义大矣哉。
宣圣讲义
此申释彖辞之义也。小利贞下脱一柔字。应为柔浸而长也。遯以乘时自退。故亨。言亨由遯至。不遯则无亨。故释之曰遯而亨也。明指亨之与他卦有别。然他卦之亨。亦由乾得。遯以乾艮合成。其亨虽同而实异。为乾不得势。而从艮止之用。是遯之亨以善止也。止与行对。他卦之亨。必利于行。遯之亨。则利于止。此所以释为遯而亨也。乾在上。得九五正位。是刚当位。以下有六二。是应也。乾顺艮止之义。而志于遯。是与时行。此二句明释遯亨之由来。谓遯本乾之得位。依艮之时行。故曰刚当位而应。与时行也。应字有二义。一言卦爻之相应。以上下相得也。一言事势之相宜。以时地相孚也。上下相得。刚以从柔。则乾下顺艮以同止。时地相宜。势必自退。则遯与时行以自藏。而皆不外乎时之用也。乾刚在上。不若艮之柔克。九五当位。不及六二之时中。此遯之大用。在于知止善退。先几自潜。小利贞者。因亨之不宜于行。而宜于止。行为大亨。止则小利。亨利皆不大。是其所具四德。唯贞为备。以贞原无待于外也。则由柔之浸长。阳且失时。柔长则刚消。阴进则阳退。一消一长。行止别焉。一进一退。大小异焉。此遯之占小利贞。实由下卦柔浸长也。盖遯为六月卦。六月虽盛暑。而令属太阴。位乎戊己。德为湿土。介夏之末。居秋之先。其时暑已潜伏。阴已渐滋。称为伏日。正犹遯之义。伏以暑气之伏。遯以阳德之遯。皆时为之也。时若不伏。则阴无以育。时若不遯。则德无以成。此六月之令。恰与遯之用相应。而为时之所为。天道见于时。人道谐诸时。人顺天以自退。乘时以自保。则遯之义也。故遯之用存乎时。而释文称其时义大矣哉者也。遯与临对。临为刚浸长。当十二月。为冬之将春。遯则柔浸长。当六月暑季。为夏之将秋。一由阴而阳。一由阳而阴。君子顺时之令。因时之德。而定其行止。决其进退。此遯之关时义。实人道之所本。辞赞其大。正谓人道之应天时。有其豫为之计。不独天时变易已也。
即以天时论。一年四时。周而复始。唯夏之于秋。交移代谢。有异于他季。盖夏为火令。秋为金令。五行金火为仇。两不相得。非秋与冬为金生水。冬与春为水生木。春与夏为木生火。皆相生相得者比也。苟六月若无伏日。则火徒灼金。秋安能承其令哉。故必有伏。以伏火之焰。而消阳之威。俾土德可以生金。暑后可以成秋。此天道之妙用。时令之神机也。而遯卦彖辞。遯以天在山上。刚外柔内。刚自下顺柔。则进者为退。行者为止。阳盛者渐为阴。刚甚者渐为柔。此遯卦之微义也。艮于后天为少阴。以阳自高。而阴日长。与兑成反对之象。阴日以盛。阳不克与争。渐为阴所迫。以还于坤静之象。此艮虽在先天为少男。而后天则随坤母以变。正如兑以少女而随乾父以成者相同。此消长之机。升降之道。各有自至也。天山遯。天不自主。乃顺山之性。以同止于下。正如君子因时之非。不克自进。乃转而退休于野。以遂其宜止之德。达其勇退之行。正法六月之阳。自潜伏以待秋也。读者于此。宜细绎卦爻升降之数。阴阳消长之机。而鉴于夏秋交替之时。天人顺变之道。方明于卦之名遯。彖辞占亨小利贞之由来也。
宗主附注
遯为乾艮合。以天加山上。为高出陵空之象。故比于人超然物表。独往独来。悠然世外。无牵无罣。此遯世之士。足与蛊上九爻辞所称。不事王侯。高尚其事者相媲。盖姤为乾巽。亦天在上也。而上九因极则变。阳日消而变为阴。亦犹遯也。遯之下艮。一阳二阴。姤之下巽。二阳一阴。巽之阳多于艮。而其为消则同。以皆在阴之上也。阴先窃其根气。夺其本位。虽欲不消。不可得也。故凡下爻为阳者。不问其上阴之多寡。皆为阴之消。若其下为阴者。不问其上阳之多寡。皆为阳之消。为已失其本根也。阳日消者。极于剥。阴日消者。极于夬。而阳之息。始于复。阴之息。始于姤。此二者消息之机。而人道应之。君子用阳。小人用阴。当阳之息。君子道长之时。当阳之消。君子道晦之日。此义已见剥复二卦。而姤与遯。亦由阳之消。而见君子之宜退隐也。故遯者自退以就于山林。自下以藏于草野。斯即天下有山之象所应也。天高而以山为基。则欲不自藏。将无地以侧其身。此遯之大用。与时偕行者也。
又曰遯为四阳二阴卦之首。凡四阳二阴者。皆从遯变出。如临为二阳四阴卦之首。凡二阳四阴者。皆从临变来。以临为十二月卦。主阳之长。继复之后。遯则为六月卦。主阴之息。承姤之余。二者恰相对。犹复与姤。泰与否。相反相应。一则阳消阴息。一则阳长阴衰。天地之道。依是消息长衰。而分生杀荣枯之数。此凡习易者不可不知。故遯之为用。实与临反。因临而知岁之将春。因遯而知时之将冷。升降有度。往复有纪。不外由六爻刚柔辨之。临变为泰。阳之升也。遯变为否。阴之进也。皆由少变而多。弱变而强。至泰否则皆平均矣。上下内外。分明齐一。此阴阳各半之象。乾坤异用之时。泰为正月。春令初行。否为七月。秋风始至。是春与秋。为二气中和之候。天地平调之时。而遯与临发其端焉。故观遯则知阴之必长。柔之必胜。生者必杀。繁者必凋。不待至霜雪寒冷之日。而已知冬景之且至矣。君子见几而作。因阳衰而知正气不长。生机将歇。早蓄其气。豫保其真。以待春回。再图进展。此遯之亨利。必本于贞。而彖辞以柔浸长释之也。柔以育刚。阴以蓄阳。正君子之所务。乃明哲保身之道也。
象曰。天下有山。遯。君子以远小人。不恶而严。
宣圣讲义
此遯卦象辞。申彖辞之义。明人道之应乎天时。而定其行止也。天在山上。本乾艮之合。而异于大畜之天在山中。则以艮在下。本先天之象。失交互之用。非后天所宜。不艮于行。故名曰遯。以天道言。阳在阴上。升降背驰。阳虽多而失势。不得与阴争。乃成退避之象。此遯之称。由天时也。以人道言。阳正阴邪。阳善阴恶。阳秉于性。阴徇于情。阳为阴所排。而渐退。正如君子为小人所胜。而不可复留。是遯之称。以人事也。因天人之宜于遯。故君子顺时自退。避世自修。而不与小人竞逐于名利之场。纵横于是非之地。是以君子独善其道。无与世争。以孚时宜。既不与争。则唯求其勿溷。既不志用。则唯希夫自全。君子于此时。乃以远小人为先。而不着于形色。故曰君子以远小人。不恶而严。远者自离去之。非我斥人。我自遁也。恶指争讦攻诋。或以恶声。或以恶行。谓相诟谇。相触迕也。严者坚其畛域。明其壁垒。不与混同。不相随和。而自求清静。情甘退让。俾人不我污。则虽欲浼我。亦不可得。是言邪正分明。善恶区别。不少假借。而各行其是也。为本卦象。四阳在上。二阴在内。两不交混。各成一系。如泰与否。大小往来。明辨不差。升降进退。各随其类。即拔茅茹以其汇之喻也。然泰否三阴三阳。两者平均。界限甚明。其得失亦易判。遯则四阳二阴。阳众阴寡。而阴得势。阳难与争。唯连类自退。偕时自潜。故远小人。而不为抵斥之谋。严壁垒。而不作攻击之想。为阴正得时。小人方起。上且不能去之。天且不能违之。则自远以全吾身。即足保道育德。自严以明吾行。即足以安善存良。故不恶者知其无益。不以贾祸耳。自来邪正水火。善恶冰炭。施之以甚。报之更厉。摧彼未克。害己尤速。是不恶者。正求自全之道。而严者。正期自保之行。无非顺时体天。以立于不败之地。因势应变。以致其久亨之图。此彖辞有亨小利贞之占。而君子即以之行夫亨小利贞之道。而竟获其亨小利贞之福也。
且遯卦象。以艮在内。为全卦之本。艮者止也。传称为成终始。以其能全始全终也。乾主大始。艮全终始。今乾在外。不克大用。则唯顺艮之德。以止于下。而成其退藏之用。艮在先天为少男。在后天则为阴卦。以八卦方位言。艮先天居坤之右。而在后天乃移坎之左。恰与坤对。且本先天震位也。震为后天之首。主东方木德。艮为土。与坤同属中央。土在先天为生成之末。在后天反为五行之母。以一切皆生化于土。存托于地也。艮实主其全。故后天八卦。艮震相连。东北与东。地域接近。为其成用之相须也。以艮能代坤。司土政。则乾艮之合。犹先天之乾坤。而遯之象。乃有类于否。以时令言。遯为六月。否为七月。亦先后间耳。而其反复卦为大壮。则为乾震之合。震在乾上为大壮。于时为二月。恰与遯相对相应。一为夏令交秋之季。一为春风正盛之时。此二卦本一卦也。一反复而成二卦。如物之正反面耳。故大壮为盛。遯为衰。大壮为繁荣。遯为消歇。而遯以艮止。主全卦之用。大壮以震动随乾刚之行。上下既殊。行止以别。此遯卦象。实由艮之二阴。主其大用也。阴既为主。阳乃不得不退听其令。此遯之象辞。君子以远小人为志也。远者去之务远。避之务速。更无暇以论是非。辨曲直。则所谓不恶而严者。正时势之宜。恰如否之君子道消。而偕其同类以自退也。习易者宜合否卦辞参之。
宗主附注
天山遯与山天大畜。一正一反。即大畜乾在下。阳之极盛。遯则艮在下。阳之已衰。艮虽少男。而在后天为阴之长。阴在初二爻也。故大畜为进。遯为退。大畜为长。遯为消。大畜为君子及时成其德业。遯则为君子先时保其身名。大畜为小人随世运以同化育。遯则小人乘世势而跻显荣。二者皆相反。不外阴与阳消长盛衰之别而已。且天之与山。一虚一实。一动一定。山在下而天在上。为先天之位。若依后天言。则虚者宜实其体。定者宜动其行。则天在山上。为无为之时。无可为之象。反之山在天上。而后阴阳乃交。刚柔乃孚。正如泰与否之异。天在地上。而卦反为否。地在天上。而卦斯名泰。可见后天之阴阳。与先天之行大异。先天无为。故贵定位。后天有行。故重互交。此遯以乾上于艮。为不可用之时。而君子知几先退。以成其高尚之事。如蛊上九之所称也。进退行藏之道。恰依夫时而人道应之。遯之为遯。亦以人道名。若非人道。则不得谓之遯。盖阳虽退。阴固进。刚虽老。柔固兴。不得以一而名其卦。周易本人道为主。故出处皆以君子为法。此遯专为君子称也。
初六。遯尾厉。勿用有攸往。
宣圣讲义
此遯初六爻辞也。遯初六即艮初爻。位在下。地宜潜。如乾之潜龙勿用。艮虽二阴。而上承乾。且艮在先天为少男。以阳为用。而艮德为止。止则象用。况在遯之下位乎。故爻辞如此。遯尾厉三字三句。以爻秉卦德而用遯。因在下而象尾。遯而在下。其德必厉。如乾之若厉。言危厉须自励也。全卦多刚。唯初二为柔。柔则弱。犹大过栋桡。以本末弱也。本弱如尾。犹根与末或梢也。故称尾。且以卦阴阳言。阴行本降。自上而下。至初位为极。正如木之梢。物之尾。盖阳以上为巅。阴以初为末。卦虽自下起。用仍从其行之次序数也。而此尾字。乃明初六之遯。犹极稚弱之时。细微之象。不足以大称。遯卦与大壮往来。大壮以乾为始。故称大壮。遯则以艮为初。故初六称遯尾。尾与干别。尾垂于后。止于下。皆体初六地位为喻。既下位矣。其用又细微纤弱。则不得自用。则必励其德。而戒其危。如履之履尾。其所处已危耳。因多危而自励。难处而自砺。则孚遯尾之义。而后可免于灾厉。故曰勿用有攸往。勿用作一句亦可。言初六柔弱危疑不可用。正如乾初九之辞。而所谓用。指行动言。有攸往者。行动之所着也。勿用有攸往。即不可以行之意。言背爻位之德也。爻位皆阴主降。今在极地。更何往乎。虽望上之四阳。冀其提挈。而以升降道异。刚柔德殊。不得所合。则不得志于行动。故勿用有攸往。往字对来言。即往复也。往为进。来为退。遯者退也。既以遯称。其不宜进可知。况所处者下。所凭者尾。所遵者降。所志者退。无一不与行进相悖。则唯有顺艮止之义。依尾厉之戒。而法乾之勿用。以图少安而已。此初六爻辞之旨。亦全卦见用之初也。
象曰。遯尾之厉。不往何灾也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以初六既本艮止之用而自遯。虽有危厉之害。而因自励。以戒其行止。不求前进。既无灾可言。以初六六二。本柔德而善顺承。因静止而自退避。既不志于进行。则虽履险不危。居下不辱。是所谓灾危。实由进行召之。不进而退。不行而止。则灾亦不加。厉亦自解。盖卦外互无妄。初六正如无妄之灾。必由妄致之。不妄则灾亦不至。由是言之。天道吉凶。人道趋避。各有其用。非谓灾害不易免。而时运不可回也。况遯以退止为本。退则与人无争。止则与物无迕。依柔道以自保。顺时义以自藏。则虽遇危难之时。逢是非之地。洁己有术。处世得宜。更何患乎穷。穷则生变。天之道也。变以求通。人之道也。自六二至九四又互巽卦。更有巽顺之用。合上卦为姤。别有遇合之期。此六二以上爻辞渐为吉也。初二爻本属地道。非关人事。而人处之宜。秉地之厚载。坤之静顺。无论何卦皆然。而为阴爻者。则更要。以阴爻原为坤体也。至遯初二爻尤昭着焉。则以全卦仅此二爻为柔也。地道无成代终。坤德顺承有守。此为各柔爻同贵之义。而遯卦则愈觉其重要。遯之为遯。即由是成用也。君子因遯之柔。辨于勇退之方。明于知止之训。则无时不赖坤静艮止之用。以成其亨小利贞之占。则虽有遯尾厉灾之嫌。而以止而不进。守而不行。终得免其害。而获于安贞之吉矣。读者宜细思之。
六二。执之用黄牛之革。莫之胜说。
宣圣讲义
此遯六二爻辞也。六二居内卦正位。即坤之六二。而遯则以艮在下。坤艮在后天有同用。以五行皆属土。而卦位成相对。是艮六二亦犹坤六二爻。不过艮用为止。止则有覊留之意。保持之情。故爻辞云执之。诗所谓系之维之是也。言君子互相留止。不予放行。而与执持之以共进退。正如随卦辞拘系之之义。由爻言。则阴阳相牵引。如琥珀拾芥。磁石吸铁。皆相吸引。而若挽牵。以六二得正位。志在于上九五协。乃有执系之象。黄牛之革。本坤之用。黄为土色。牛为土畜。而用革者。阴柔在内。欲得阳刚护其外。如女子在位。欲得杰士卫其表。革者表也。靭而不刚。柔而有力。用以相维。明六二之用。非能刚也。而企于刚。非合于阳。而慕乎阳。此志之所存。意之所发也。且以革取泽火合。二卦皆女。合则变阳。亦犹皮革之靭。非真刚也。而革有改革之义。六二欲以阴变阳。不与从。则其合也。犹皮毛之表。非中诚相与。而以位正时宜。人莫之敢违。则相与面从以暂止。此下所谓莫之胜说也。说一作脱。以不得自脱离也。莫之胜说。即言六二势盛。留者不克自遯。且莫胜。犹不克也。而说字亦作言说或悦怿解。谓阴柔相持。不可究诘。非比光明正大之挽留。则其设计必巧。用意必工。措施必委折。无非侭阴谋谲策之长。有不可胜言者也。若为悦怿。则阳刚不与阴柔和。君子不与小人近。虽有多方牵挽之力。不能动其乐易之心。虽处委曲求全之时。不得发其悦服之感。此谓以力屈人者。力不胜可也。心悦诚服。则不得也。故莫之胜说。犹莫胜。亦莫悦耳。总之遯之为道。刚柔各殊。进退各别。六二以阴得位。虽志在挽留君子。君子不与苟同。而势逼形禁。不许迳脱。则姑予委蛇。以待时而自退。此皆由志不能合也。
象曰。执用黄牛。固志也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。遯卦之用。阳以退为志。阴以进为志。两者不同。各有其志。六二阴得正位。志欲用阳以同进。故有执用黄牛之革之喻。明其志之坚。而留之切也。而在被留之阳。则时不我与。地不我宜。彼虽有牛革之执。我一时莫胜以自脱。而其志仍固去之必决也。是六二之象。实由二者志之不同。而得其辞。故释曰固志也。言固其所志。而一则志进。一则志且退。且固有坚固之义。言留者志坚。去者志亦固焉。因牛革之执。虽具礼而乖乎情。则六二之留。实凭势而迫于力。势力可用。而志不可夺。是固志者。正以明君子之志必固。而见旅进旅退之非。宜以遯本阳自遯为用。君子鉴于乘时自退。而于六二则欲退不能。欲留不可。则唯先顺其势以暂止。而更砥砺其志以求全。此一志字。实君子明时顺变之所贵。不独言六二在位者之志切牵挽也。盖以遯当阳方盛之时。阴尚欲假以俱济。志之相慕。固有必然。而阳则以时之已非。道之将晦。与其强止。而仍不克久存。与其待他日之驱逐。而终受其屈辱。不如及早退避。以保其清高。则所谓君子之志也。志既不移。则暂留毋碍于遯。此六二之莫脱。不足为君子之羞。而更因其维系之情。愈可以固我之志也。
九三。系遯。有疾厉。畜臣妾吉。
宣圣讲义
此遯九三爻辞也。九三艮之上爻。为人爻之一。而与九四相接。九五相比。皆刚也。是犹乾之九三重刚失中之象。而以下联初六六二两阴爻。则与乾九三不同。在艮上爻。以一阳覆二阴。如日月照临。阳光下被。是为艮德所见。艮以止为用。如山之峙立。而巍峨可观。如塔之凌空。而覆翼有物。而在遯者异是。以上有乾之阳也。在象言之。山上接天。则杳冥莫可究诘。塔高出云。则氤氲若不清明。此爻辞称其为系遯。有疾厉也。系者连续不断。而在高。则有辗转下坠之虞。遯而曰系。则由乔木以入幽谷。连峰峦以倾深渊。其势迫而情危。其行怱而变速。故有疾厉之占。为其不能和安也。疾病也。又速急也。又兼嫉妬之义。厉害也。又危迫也。又兼甚亟之意。而更有如乾九三之若厉。包励或砺言。以有疾害危迫之虞。则当其砥砺或勉励之志。为重刚固赅此数义也。阴阳不得其平。刚柔不底于和。则疾害自生。亦由乾九三原有咎戾。以乾惕乃免耳。既不和平。则难齐一。九三上刚下柔。各趋极端。不肯自协。虽志求谐合。而数难齐。情欲牵连。而道不一。此虽有合。非真合也。虽为眷属。非能平也。故比于畜臣妾。臣妾乃备使令。供执役者。九三以阳畜阴。亦如大小畜。而阴盛于下。阳强于上。遂成畜臣妾之象。以顺乎情势。得其时用。故占吉。谓九三之用止于此耳。虽若有畜。其德不大。若有合。其用不充。则以艮止之情。牵于乾健之势。而加以阴柔浸长。刚不克与争。故在爻为得时。在卦为失势。合而论之。则虽有为亦小。有成亦微。总不外乎二者不能平和。徒苟合于一时。暂交于上下而已。此所以称为系遯耳。系与六二之执正相对。六二阴留阳。则为执。九三阳留阴。则曰系。系而继之以遯。明其留而不可久。合而不克齐。不过如臣妾之事主人。备一时之役使也。
象曰。系遯之厉。有疾惫也。畜臣妾吉。不可大事也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。系遯固欲止不可。欲离不能。或行或留。时迎时拒。则其所至。必有危灾。而其所召。将成疾厉。为九三刚与柔难协。犹人身阴阳不调。气血不畅。强弱相形。内外失志。则在天为疾。在己为惫。疾指六淫言。以邪乘隙犯正也。惫指五志言。以精不胜其劳也。即犹外感与内伤之意。气之不固。则外邪易侵。血之不充。则内体易困。正如九三上重刚而下重柔。阳上孚则下不充。阴内袭则中易败。而有类于系之与遯。一止一行。一留一逐。两情不相得。两志不相投。阴阳交争。而先溃其本。升降悖道。而自撤其防。则危害之来无时。而疾惫之生有自。此象辞以远小人不恶而严。示人道之宜先自保也。严则足卫其身。不恶则足息其害。而九三以爻位之故。时势之难。不克全依象辞之戒。遂旁徨于系与遯之间。去留皆不能决。而使外患以入。内志以摇。此九三之所占。君子当鉴而早谋之也。畜臣妾吉。乃一时之合。细微之得。故曰不可大事。盖以遯全卦。时已不固。无可作为。九三虽有姑与周旋之心。仍不能有始终和好之志。则其所得必仅。所成必微。乃喻以畜臣妾耳。然畜臣妾。亦本爻象。阴阳相慕。而情不齐。刚柔交需。而志不一。艮以一阳覆二阴。本如主之俯其随从。强之庇其卑弱。而更以乾乘其上。阳刚过多。两者不平。则犹得臣妾之侍奉而已。以其时地所合。故占为吉。而不可推于大事也。则犹在宜遯之时。虽以众人之牵挽。仍不可作久之计。此系遯二字连续各着其用也。
九四。好遯。君子吉。小人否。
宣圣讲义
此遯卦九四爻辞也。九四在外卦。与九三同属中爻。人道所寄。遯本以遯为志。在下卦者。又因二阴得势。欲遯不易。虚与周旋。神离貌合。是遯而不克遯。徒成不即不离之象。求遯而不能遯。乃见半推半就之情。虽为遯而非好遯也。唯九四则不然。既在外卦。秉乾之刚。无累于物。因阳之上。无系于阴。故曰好遯。犹曰最好遯之时。好善也。克也。志所欲而得偿也。心所求而自信其意也。好虽有上去二音。义原相似。盖美好也。则行止自如。善欲也。则进退任意。言当九四之遯。为恰好之时。亦心好之也。因所好而进行之。则其恰好可知。因所好而果得之。则其得志可见。此好遯者。在己为爱欲。在事为美善。二者兼赅。故曰好遯。内无所恡。外无所牵。安舒以行。乐易以去。皆君子之志也。故占曰君子吉也。小人否者。谓君子本志于遯。得其好遯之时。是犹求仁得仁之意。若小人则反是。以志于进。而不遑顾其后。希于用。而不知择其宜。一味干禄。何以用遯之道哉。此君子克孚好遯之称。而小人否也。小人因阴之渐长。方幸其志得意满。寗思及时而遯乎。方企于乘时固位。寗知急流勇退乎。此小人不克孚好遯之吉。不独时位使之。人之情志亦自殊也。易以君子为则。遯之为遯。实由君子所行得名。君子人道之大则。三四爻人道终始。而九四尤为人事根基。此好遯。唯君子占其吉也。
象曰。君子好遯。小人否也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。君子以遯为志。故孚好遯之吉也。小人不志于遯。故不得占其吉。此否字。一则明小人之不克遯。虽当好遯之时。而无好遯之志。一则以君子因好遯占吉。小人则不然。否有是否与否泰二义。否与泰反。天在地上为否。言其塞也。不亨也。小人否。正由其不能孚亨利之德。遯彖辞所谓亨小利贞者。皆指君子言。小人则不克也。故九四明指出小人否。以见小人不得有亨利之占。不独九四一爻也。全卦皆然。然全卦以柔浸长。为小人得志之象。则小人亦有亨利。不过其亨利者。在物不在道。在人不在德。在一时不在久远。而皆与君子反。君子虽吝于物。而丰于道。虽屈于势。而申于德。虽滞于一时。而能通达于久远。此彖辞有亨小利贞之占。而九四有好遯之吉也。易辞爻与彖。或同或异。而其利害。但视爻位之宜。全卦主爻外皆为客。以爻中有互卦。有变象。如九四以互卦否。为巽之上。乾之中。合则为姤。姤者遇也。刚遇柔也。刚柔相遇不相得。其下为阴。阳失其本。不得不退。此所以称为好遯也。以变象言。九四为外卦之始。变则反而居下。而其下复为上。则成大畜与大壮之象。大畜有畜以成其道。大壮有为以致其功。此皆九四因变而可冀者也。故有好遯之吉。吉即指其能畜且壮也。畜以育之。壮以大之。皆必先培其中。充实其内。九四好遯。正为求其培而充之也。如冬月之阳。待春而后发。季夏之阴。待秋而后成。皆利用其遯于先也。遯以为退。止以为行。此九四之好遯。乃君子之所志。而终孚其吉占也。
九五。嘉遯。贞吉。
宣圣讲义
此遯九五爻辞也。九五居外卦之中。系乾卦九五正位。位尊时宜。有如君王君临天下之象。而其下卦为艮。六二为内正位。阴内阳外。有类于否。天地之德悖行。刚柔之情逆趋。遂成上下相违。内外难一之象。是以仍不能免于遯耳。然其位正时宜。虽不克大行。而有所守。故称嘉遯。而占贞吉。谓其内与六二应。而自降心。以反求诸己。乘刚而不自恃。则能柔克。卒葆其贞。在上而能自卑。则可退休。以孚于吉。此嘉遯贞吉。实由九五之善审时也。嘉犹佳也。好也。悦也。喜慕也。发乎情者见其行。存乎中者徵诸表。九五得六二以为助。因柔以育刚。藉阴以涵阳。两情相通。而不忍拂其下。居中为守。而终协济于行。此所以称嘉而卒成遯之道也。嘉则中心悦慕。而非面从之情。遯则终始退休。而有从容中道之象。盖不外能贞为守耳。在卦德。乾健能行。而今则反求其止。在卦用。阳刚善进。而今则转期于潜。故当在位乘时。不独不希于升腾。且先志于下降。不独不务于进取。且更蔪其退藏。斯以外卦而占贞吉也。内贞外悔。卦之常例。阳本志于行。今则求其止。此所以外卦而用内卦之德。且获吉占焉。天道周行。终则有始。外转而内。是变遯而大壮。或大畜也。故遯之道以全。而卦之用且大。虽一时遂其退止之志。而将来能企于进展之功。则以九五善于用时。既明天道往复之几。乃辨人事行藏之道。以乾而从艮。以九五而应六二之行。遯之大成。即于此爻足见之矣。
象曰。嘉遯贞吉。以正志也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。九五以正位主外。而其志反求诸内。故曰正志。言嘉遯贞吉。以九五志于得下之和。而后孚其占。则由卦爻阳升阳降。六二本阴。而九五则阳。升降背驰。内外仍乖。今九五顺以就下。是体天地之德。孚阴阳之道。上而自下。尊而自卑。刚而自柔。阳而自阴。则契夫道行。而应夫地天交泰之例。是故以正志称之。谓能反于正。为其志也。贞正也。爻辞贞吉。释文绎为正志。亦有数义。一则由九五阳以就阴。亨以成贞。自反于正也。一则九五顺六二正位以为志。上下正位。合见于行。而成其贞正之志也。一则嘉遯。遯而不失所守。嘉而不乖其类。是因九五而正其志。志犹心思。心思不邪。则行止皆孚于道。故嘉遯而能不失九五之正位也。一则贞吉。以乾兼四德。元亨主外。今九五以外卦而用内之贞利。是贞利即足成全卦之用。故彖辞有亨小利贞之占。而其象征于九五。则以九五善于用时。不以亨而先贞。不企行而务止。此贞吉之称。即九五之正志。亦遯卦之正志也。夫遯之大用。在乾能成艮之德。刚能伸柔。阳能育阴。俾内卦初二两爻之阴。不受上四爻阳迫胁。而更得其提携成就。以达于坤。此艮之道。在因乾以绍坤。而乾之道。在藉艮以协坤。二者皆志于成坤。故有贞吉之称。贞者坤之至德。遯本无坤。而赖二卦合德。以同化于坤。是即遯之大用。亦即九五之大用也。在时言。六月为遯。阴虽渐长。未至于秋。必历七八九三月。方成坤令。阴道始全。母德始备。故在夏末。阳虽盛不足以伤阴。正以天道方滋育阴气。成全阴用。此即乾艮合化。以培固下之二阴。亦遯卦之象也。而在他爻。尚不免有争妬迫胁之嫌。唯至九五。则反弃升腾进取之本能。求合于退止潜藏之时用。乃不以亨小之道。而蔑其利贞之占。斯九五反以贞称。而释文则指为正志。亦犹曰此正九五之志也。正遯卦之志也。其志维何。即自退休。以让坤道之舒展人道。则象所谓君子以远小人不恶而严。为乾不与坤争。亦不与混同。退避之。即以成全之也。故曰嘉遯。谓心慕乎遯。而不恋于位。故曰贞吉。谓行志乎贞。而不希乎亨。此在己为有守。在物为知几。有守则不困。知几则不辱。不困不辱。君子之所志也。而不外乎自反焉。故九五之行。贵在能反以就于艮耳。
上九。肥遯。无不利。
宣圣讲义
此遯上九爻辞也。上九居全卦之上。为六爻之极。亦即乾之上九。在乾为亢龙有悔。而遯则反占肥遯无不利。则以下为艮。天德从山。乾道就艮。上而能下。刚而能柔。故与乾上九异也。肥者丰裕宽厚之意。俗称富厚曰肥。言如畜之肥壮也。在遯以豚豕奔突为象。肥遯即豚豕豢成肥美之时。亦即遯卦大用告终之日。人之养尊处优。犹豕之豢育肥大。虽豕之肥为食肉。人之肥为食德。二者不同。而其志在肥。则一也。盖位者为成其尊。禄者为遂其富。隐居则安逸快志。闲处则恬淡忘忧。心广则体胖。身安则神悦。故养生有大小。育德有广狭。安富尊荣。为有势位者之所图。轻清舒适。为无求嗜者之所乐。遯之上九。则兼有之。盖言其位已极崇高。言其用已濒虚幻。穷则必变。在庙廊者必趋山林。往则必复。离尘缘者必履旷远。心无所系。身无所罣。来去自如。动定随意。则焉得而有肥哉。肥遯者。遯之至快适而美满者也。天下何思何虑。任所之而皆利。心志何欲何求。视所至而咸宜。故有无不利之占。谓上九之遯已极。且变而成大壮矣。肥与壮一义。在前数爻。时或有拘束之忧。地或逢难阻之苦。是虽遯而不获自如。虽留而更多屈辱。皆不克如上九之自在自得。故不能以肥称。肥犹濶也。广极天下。高穷天上。任居来去。无罣无碍。乃谓为肥。乃占无不利。与蛊之上九高尚其事者。又更进焉。与大畜之上九何天之衢者。乃相近也。皆以本乾健之德。合艮止之道。能行能止。可升可下。无不如意。艮以止称。极则为行之利。乾以健言。极则成顺之用。是遯之上九。反以遯而无不利也。
象曰。肥遯无不利。无所疑也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。疑字与坤卦阴疑于阳疑字同义。包有拟碍之意。言遯上九已临极地。阳升阴降。两不相涉。既无拟议之嫌。亦无滞碍之虑。而去往自然。行止自得。无疑于心。无忧于事。此所以占无不利也。盖遯卦以退为志。以去为旨。在前各爻。尚难任意退休。随心去住。乃有执留之语。好否之辞。至上九则地位已高。时日已极。下卦两阴。离以日远。升降既别。遇合更难。故上九从容来去。毫无障碍。以遂成遯世之志。不复有忧疑于心身也。人之悠然无拘。夷然无患。则何求不得。何欲不遂。此上九之称肥。谓其行止绰绰然有余裕也。心身安贴。外见于形。则肥之言体胖。正如豚豕之无思无为。更何疑哉。上九肥字与九四之疾惫恰相对。九四居中与两阴近。牵系烦苦。如人之忧劳畏惧。形疲而神病。此爻辞称其有疾也。上九则与之反。故爻辞称为肥。肥则无病。且中心坦然。无所牵挂。自能行见其利。止见其安。安利宽舒。此所以为肥遯。而与大壮且相应也。初六遯尾。言其细也。稚也。狭也。不足也。上九肥遯。则言其大也。壮也。濶也。丰余也。皆因爻象而定其辞。非偶尔用之也。读者苟玩味之。则可知遯卦之用。宜于自外。利于自远。不贪其位。不好其禄。则不与小人混。而后克称肥遯之名。以免于尾厉疾惫之害也。
宗主附注
遯虽乾艮合。而中互巽震二卦。以二至四为巽。二反上为震。故包有姤及无妄二卦之义。且震巽合则为益与恒。而姤与无妄之反。则为小畜大壮。是遯卦与此数卦皆有关连也。在周易卦序。遯前为恒。遯后为大壮。则以恒大壮与遯更为近密也。以反覆卦为大壮。是未来也。前身卦为恒。是过去也。遯则现在之象。凡卦皆有此三世。不独遯也。遯则尤着。以其卦爻原互见耳。故遯之体本于恒。恒则宜自守。遯之用推为大壮。大壮则宜自强。虽行止不同。而有为一也。为止则反其本。期于悠久不二。为行则达其德。志于行健无疆。斯皆乾固有之德也。乾兼四德。元亨主于外达。贞利主于内持。如一岁之时。春夏则生长之功。秋冬则收藏之用。功用虽异。为乾者不殊。生杀虽分。为天者不二。寒暑虽别。为时者不差。此遯之象辞。包有亨利贞之占。谓其能得乾之一体。推乾之四德也。占易得遯。要当细绎此义。勿徒以退隐为遯之志也。且观全卦爻辞。行止皆具。体用兼赅。亦足见夫遯之大用也欤。
又曰遯以肥遯为志。故人道以潜退自保为先。而在大过卦象辞。则有君子以独立不惧。遯世无闷之语。与遯卦之用相似。则大过阳被阴包。不克自申。正如遯之刚被柔迫。不能自留一意。大过以本末为阴。四阳拘守于内。遯则以初二皆柔。四刚见摈于外。虽其上不同。其初皆柔。初者卦之根本。根本失固。莫与为守。则唯有见几自退。离世独立。不与时争。不与众迕。此即二卦人道之旨。皆以独立遯世为先也。而遯由以初二同济。本根与内正位均为阴所据。如一国之政权。操诸女人宦者之手。积成朋党之势。互为倾轧之谋。则君子虽欲强留。亦不可得。是在遯之象。较大过为尤甚也。故卦名为遯。比大过象辞以遯世称者。其缓急广狭。自不同矣。读者应互参之。
又曰遯卦在昔名（不知何字，打不出。31左起6）卦。以字形近似。亦含碌碌之意。谓人事纷纭劳碌。急待休止。故卦取艮止之用。而（不知何字，打不出。31左起5）字上亦犹月之变形。下仍豕字。盖本于豕突之象。有奔走至急。不遑他顾之情。周易作遯。亦不外此意。以豚为小猪。行走迅速。往来奔突。其性然也。正如将乱之世。多事之秋。内外交争。上下相害。则奔逃急急。情势迫切。有如豚豕奔突。故字形取象也。顾遯者退而不进。艮者止而不行。而又反取豚豕奔突之义。则似与卦用不孚。不知卦虽以艮止为用。而上卦乾健之快于行。遯虽遯退为本。而外有大壮之互与呼应。是其止而有行。退而有进。正如人之避乱。不得独求其安闲。时之将危。尤必先善其趋避。则其止也。仍不离于行。其退也。仍有需于进。不过行者不悖其止。进者终成其退。亦如由朝而适野。由都城而之山林。虽觉渐远于烦嚣。终仍难免夫跋涉。此所以有豕突豚奔之象。而爻辞更有执拘维系之情。以见君子虽欲止而未能即止。虽求退而弗克遽退。此事势所迫。非旅进旅退之为。而终始周回。则不免且行且止之象。是易之遯。有异于否与剥者也。乾刚在上。而能附顺乎艮。四阳连居。而克谐协于两阴。此六爻三极。固备具进退行藏之用者矣。唯君子志退。则以遯称耳。
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