太虛無虛
太虛，一實者也。故曰“誠者天之道也”。用者，皆其體也。故曰“誠之者人之道也”。
“乾以易知”，惟其健也；“坤以簡能”，惟其順也。健則可大，順則可久；可大則賢人之德，可久則賢人之業。久大者，賢人之以盡其健順也。易簡者，天地之道，非人之能也。
上天下地曰宇，往古來今曰宙。雖然，莫為之郛郭也。惟有郛郭者，則旁有質而中無實，謂之空洞可矣。宇宙其如是哉？宇宙者，積而成乎久大者也。二氣絪縕，知能不舍，故成乎久大。二氣絪縕而健順章，誠也；知能不舍而變合禪，誠之者也。
言幽明而不言有無（張子），至矣；謂有生於無，無生於有，皆戲論。不得謂幽生於明，明生於幽也。論至則戲論絕。幽明者，闔辟之影也。故曰“是故知幽明之故”；“原始反終，故知死生之說”。
五行無相克之理；言克者，術家之膚見也，五行之神，不相悖害，木神仁，火神禮，土神信，金神義，水神知。充塞乎天地之間，人心其尤著者也。故太虛無虛，人心無無。
人心無無
目所不見，非無色也；耳所不聞，非無聲也；言所不通，非無義也。故曰“知之為知之，不知為不知”。知有其不知者存，則既知有之矣；是知也。因此而求之者，盡其所見，則不見之色章；盡其所聞，則不聞之聲著；盡其所言，則不言之義立。雖知有其不知，而必因此以致之，不迫於其所不知而索之。此聖學異端之大辨。
目所不見之有色，耳所不聞之有聲，言所不及之有義，小體之小也。至於心而無不得矣；思之所不至而有理，未思焉耳。故曰“盡其心者知其性”。心者，天之具體也。
言無者激於言有者而破除之也，就言有者之所謂有而謂無其有也。天下果何者而可謂之無哉？言龜無毛，言犬也，非言龜也；言免無角，言麋也，非言兔也。言者必有所立，而後其說成。今使言者立一無於前，博求之上下四維、古今存亡而不可得窮矣。尋求而不得，則將應之曰“無”。
不略於明，不昧於幽，善學思者也。
有動無靜
太極動而生陽，動之動也；靜而生陰，動之靜也。廢然無動而靜，陰惡從生哉！一動一靜，闔辟之謂也。由闔而辟，由辟而闔，皆動也。廢然之靜，則是息矣。“至誠無息”，況天地乎！“維天之命，于穆不已”，何靜之有？
陰禮陽樂：禮主乎減，樂主乎盈；陰陽之撰可體驗者，莫此為顯。故曰“明則有禮樂，幽則有鬼神”。鬼神，陰陽之幾也，禮樂之蘊也。幽者，明之藏；明者，幽之顯也。知此，則太極動而生陽，靜而生陰；陽有條理，陰有秩敘；非有以生之，則條理不成，秩敘亦無自而設矣。靜生秩敘，非幽謐闃寂之為靜可知。嗚呼！靜之所生，秩敘之實，森森乎其不可斁，而孰其見之！
兩端者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也；其究一也（張子）。實不窒虛，知虛之皆實；靜者靜動，非不動也；聚于此者散於彼，散於此者聚於彼；濁入清而體清，清入濁而妙濁；而後知其一也，非合兩而以一為之紐也。
時習而說，朋來而樂，動也。人不知而不慍，靜也，動之靜也。凝存植立即其動。嗒然若喪其耦，靜也，廢然之靜也。天地自生，而吾無所不生。動不能生陽，靜不能生陰，委其身心如山林之畏佳、大木之穴竅，而心死矣。人莫悲於心死，莊生其自道矣乎！
天人有異，互為體用
“立人之道，曰仁與義”，在人之天道也。“由仁義行”，以人道率天道也。“行仁義”，則待天機之動而後行，非能盡夫人之所以異于禽獸者矣。天道不遺於禽獸，而人道則為人之獨。由仁義行，大舜存人道；聖學也，自然云乎哉！
天者道，人者器；人之所知也。天者器，人者道；非知德者其孰能知之？“潛雖伏矣，亦孔之昭”；“相在爾室，尚不愧於屋漏”；非視不見、聽不聞、體物而不可遺者乎？天下之器，皆以為體而不可遺也；人道之流行，以官天府地裁成萬物而不見其跡。故曰“天者器，人者道”。
畫前有易，無非易也。無非易而舍畫以求之於畫前，不已愚乎！畫前有易，故畫生焉。畫者，畫其畫前之易也。
在天而為象，在物而有數，在人心而為理。古之聖人，于象數而得理也，未聞於理而為之象數也。於理而立之象數，則有天道而無人道。（疑邵子。）
知地之在天中，而不知天之在地中，惑也。山川金石，堅確渾淪，而其中之天常流行焉，故濁者不足以為清者病也。以濁者為病，則無往而不窒，無往而不疑，無往而不憂。“安汝止，惟幾惟康”；“被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”；“簞食瓢飲，不改其樂”；無所窒也，奚憂疑之有哉？
風雨露雷之所不至，天之化不行；日月星之所不至，天之神不行。君子之言天，言其神化之所至者爾。倒景之上，非無天也，蒼蒼者遠而無至極，惡庸知之哉！君子思不出其位，至於神化而止矣。
神化之所不行，非無理也，所渭清虛一大也（張子）。神化之所行，非無虛也，清虛一大者未喪也。清受濁，虛受實，大受小，一受賾；清虛一大者不為之礙，亦理存焉耳。函此以為量，澄此以為安，濁而不滯，實而不塞，小而不煩，賾而不亂，動靜各得其理，而量不為詘，則與天地同體矣。若必舍其神化之跡而欲如倒景以上之天，奚能哉？抑亦非其類矣。神化者，天地之和也。天不引地之升氣而與同，神化則否矣。仁智者，貌、言、視、聽、思之和也。思不竭貌、言、視、聽之材而發生其仁智，則殆矣。故曰“天地不交，否”，“思而不學則殆”。
知崇法大，天道必下濟而光明。禮卑法地，或從王事，則知光大，與天絜矣。天一而人之言之者三：有自其與地相絪縕化成而言者，有自清晶以施光明於地而言者，有以空洞無質、與地殊絕而言者。與地殊絕而空洞無質，詎可以知法乎？法其與地絪縕成化者以為知，其不離乎禮固已。即其清晶以施光明於地者，亦必得地而光明始凝以顯；不然，如置燈燭於遼廓之所，不特遠無所麗，即咫尺之內，亦以散而昏。彼無所麗而言良知者，吾見其咫尺之內散而昏也。
有性之理，有性之德。性之理者，吾性之理即天地萬物之理；論其所自受，因天因物，而仁義禮知，渾然大公，不容以我私之也。性之德者，吾既得之於天而人道立，斯以統天而首出萬物；論其所既受，既在我矣，惟當體之知能為不妄，而知仁勇之性情功效效乎志以為撰。必實有我以受天地萬物之歸；無我，則無所凝矣。言無我者，酌於此而後不徇辭以賊道。
天之使人甘食悅色，天之仁也。天之仁，非人之仁也。天有以仁人，人亦有以仁天、仁萬物。恃天之仁而違其仁，去禽獸不遠矣。
天地之塞，成吾之體，而吾之體不必全用天地之塞。故資萬物以備生人之用，而不以仁民之仁愛物。天地之帥，成吾之性，而吾之性既立，則志壹動氣，斟酌飽滿，以成乎人道之大用，而不得複如天地之帥以為帥。故喜怒哀樂有權，而生殺不可以無心為用。
“知至至之”，盡人道也；“知終終之”，順俟天也。“九三，上不在天，下不在田”，人道之所自立。故天壽不貳，修身以俟命，所以立人道也。非躍而欲躍，以強合乎夭體；非潛而欲潛，以委順而無能自紀；人道不立矣，異端以之。
知、仁、勇，人得之厚而用之也至，然禽獸亦與有之矣。禽獸之與有之者，天之道也。“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，人之獨而禽獸不得與，人之道也。故知斯三者，則所以修身、治人、治天下國家以此矣。近者，天、人之詞也；易之所謂繼也。修身、治人、治天下國家以此，雖聖人惡得而不用此哉！
命日新而性日成
天地之生，人為貴；惟得五行敦厚之化，故無速見之慧。物之始生也，形之發知皆疾於人，而其終也鈍。人則具體而儲其用，形之發知，視物而不疾也多矣，而其既也敏。孩提始知笑，旋知愛親；長始知言，旋知敬兄；命日新而性富有也。君子善養之，則耄期而受命。
命曰降，性曰受。性者，生之理，未死以前皆生也，皆降命受性之日也。初生而受性之量，日生而受性之真。為胎元之說者，其人如陶器乎！
“成性存存”，存之又存，相仍不舍。故曰“維天之命，于穆不已”。命不已，性不息矣。謂生初之僅有者，方術家所謂胎元而已。
知見之所自生，非固有；非固有而自生者，日新之命也。原知見之自生，資於見聞；見聞之所得，因於天地之所昭著，與人心之所先得。人心之所先得，自聖人以至於夫婦，皆氣化之良能也。能合古今人物為一體者，知見之所得，皆天理之來複，而非外至矣。故知見不可不立也，立其誠也。介然恃其初聞初見之知為良能，以知見為客感，所謂不出於熲者也，悲夫！
存理養氣，交竭其才
能不以慕少艾妻子仕熱中之慕慕其親乎？能不以羊烏之孝、蜂蟻之忠事其君父乎？而後人道顯矣。順用其自然，未見其異於禽獸也。有仁，故親親；有義，故敬長。秩敘森然，經綸不昧，引之而達，推行而恒，返諸心而夔夔齊栗，質諸鬼神而無貳爾心；孟子之所謂良知良能，則如此也。
“五性感而善惡分”。周子。故天下之惡無不可善也，天下之惡無不因乎善也。靜而不睹若睹其善，不聞若聞其善；動而審其善之或流，則恒善矣。靜而不見有善，動而不審善流於惡之微芒，舉而委之無善無惡，善惡皆外而外無所與，介然返靜而遽信為不染，身心為二而判然無主；末流之蕩為無忌憚之小人而不辭，悲夫！
善惡，人之所知也。自善而惡，幾微之介，人之所不知也。斯須移易而已，故曰獨。
不學而能，必有良能；不慮而知，必有良知。喜怒哀樂之未發，必有大本；斂精存理，翕氣存敬，庶幾遇之。墮氣黜精以喪我而息肩者，不知有也。
“欲修其身者，先正其心”，聖學提綱之要也。“勿求於心”，告子迷惑之本也。不求之心，但求之意，後世學者之通病。蓋釋氏之說暗中之，以七識為生死妄本。七識者，心也。此本一廢，則無君無父，皆所不忌。嗚呼！舍心不講，以誠意而為玉鑰匙，危矣哉！
求放心，則全體立而大用行。若求放意，則迫束危殆，及其至也，逃於虛寂而已。
“主一之謂敬”，非執一也；“無適之謂一”，非絕物也。肝魂、肺魄、脾意、腎志、心神，不分而各營。心氣交輔，帥氣充體，盡形神而恭端，以致於有所事；敬一之實也。
無心而往，安而忘之曰適。主敬者必不使其心有此一幾耳。
“靜無而動有。”（周子）天下皆靜無而動有也，奚以聖人為？靜無而不昧其有，則明遠。動有者，有其靜之所涵，感而通，而不緣感以生，則更正；乃以為五常之本、百行之原也。
“大匠能與人以規矩，不能使人巧。”巧者，聖功也，博求之事物以會通其得失，以有形象無形而盡其條理，巧之道也。格物窮理而不期旦暮之效者遇之。
恃一端之意知，以天下嘗試之，強通其所不通，則私；故聖人毋意。即天下而盡其意知，以確然於一，則公；故君子誠意。誠意者，實其意也，實體之之謂也。
意虛則受邪，忽然與物感通，物投於未始有之中，斯受之矣。誠其意者，意實則邪無所容也。意受誠於心知，意皆心知之素，而無孤行之意，故曰無意。慎獨者，君子加謹之功，善後以保其誠爾。後之學者，于心知無功，以無善無惡為心知，不加正致之功。始專恃慎獨為至要，遏之而不勝遏，危矣。即遏之已密，但還其虛，虛又受邪之壑，前者撲而後者熹矣。泰州之徒，無能期月守者，不亦宜乎！
“履，德之基也。”集義，素履也。宜兄弟，樂妻子，而一以戒慎不睹、恐懼不聞之德行之，所謂和而至也。九卦以處憂患，而此為基。君子坦蕩蕩，修此故也。
獨知炯於眾知，晝氣清於夜氣，而後可與好仁惡不仁。
節者，中之顯者也。喜怒哀樂之未發而未有節者存，則發而中者誰之節乎？豈天下之有節乎？是從其白於外之說矣。故周子曰”中也者，和也”；張子曰“大和所謂道”；卓矣。雖喜怒哀樂之未發，而參前倚衡，莫非節也。充氣以從志，凝志以居德，庶幾遇之。闃寂空窔者，失之遠矣。迫發而始慎之，必有不審不及之憂。
氣者，理之依也；氣盛則理達。天積其健盛之氣，故秩敘條理，精密變化而日新。故天子之齊，日膳大牢，以充氣而達誠也。天地之產，皆精微茂美之氣所成；人取精以養生，莫非天也。氣之所自盛，誠之所自凝，理之所自給；推其所自來，皆天地精微茂美之化。其醞釀變化，初不喪其至善之用。釋氏斥之為鼓粥飯氣，道家斥之為後天之陰；悍而愚矣。
“學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”人性之善徵矣。故以言徵性善者，知性，乃知善不易以言徵也。必及乎此而後得之。誠及乎此，則若火之始然，泉之始達，道義之門啟而常存。若乍見孺子入井而怵惕惻隱，乃梏亡之余僅見於情耳。其存不常，其門不啟；或用不逮乎體，或體隨用而流；乃孟子之權辭，非所以征性善也。
行而後知有道；道猶路也。得而後見有德；德猶得也。儲天下之用，給天下之得者，舉無能名言之。天曰無極，人曰至善，通天人曰誠，合體用曰中；皆贊辭也，知者喻之耳。喻之而後可與知道，可與見德。
用知不如用好學，用仁不如用力行，用勇不如用知恥。故曰“心能檢性，性不知自檢其心”。
主靜，以言乎其時也；主敬，以言乎其氣象也；主一，以言乎其量也。攝耳目之官以聽於心；盈氣以充志，旁行於理之所昭著而不流；雷雨之動滿盈，而不先時以發；三者之同功也。
“無不敬”，慎其動也；“儼若思”，靜而存也；“安定辭”，立誠於天下也；“儼若思”，於是而有思，則節無不中矣；仁之熟也。
“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭”；奚以思之哉？“儼若思”之謂也。旁行而不流，安止而幾，其功密矣夫。
先難則憤，後獲則樂；“地道無成”，順之至也。獲與否，無所不順，其樂不改，則老將至而不衰。今之學者，姚江之徒。速期一悟之獲；幸而獲其所獲，遂恣以佚樂。佚樂之流，報以卼臲惰歸之戚；老未至而耄及之，其能免乎？
“一以貫之”，聖人久大之成也。“曲能有誠”，聖功專直之通也。未能即一，且求諸貫；貫則一矣。貫者，非可以思慮材力強推而通之也。尋繹其所已知，敦篤其所已能，以熟其仁。仁之熟，則仁之全體現；仁之全體既現，則一也。
“名之必可言”，言或有不可名者矣；“言之必可行”，行或有不容言者矣。能言乎名之所不得限，則修辭之誠盡矣；能行乎言之所不能至，則藏密之用備矣。至於行而無所不逮；行所不逮者，天也，非人之事也。天之事，行不逮而心喻之；心止矣。故盡心則知天。放其心于心行路絕者，舍心而下從乎意以遷流者也。志、神、氣交竭其才，篤實以發光輝，謂之盡心。
盡器以貫道，得理以給欲
“默而成之”，樂也；“不言而信”，禮也。樂存乎德，禮存乎行；而樂以養德，禮以敦行，禮樂德行，相為終始。故君子之于禮樂，不以斯須去身。然則無禮之則而言尚行，無樂之意而言養德者，其為異端可知已。
知者，知禮者也。禮者，履其知也。履其知而禮皆中節，知禮則精義入神，日進于高明而不窮。故天地交而泰，天地不交而否。
天德不可為首，無非首也；故“博學而詳說之，以反說約”。“學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”；不執一以貫萬，乃可行乎變化，而龍德全也。
統此一物，形而上則謂之道，形而下則謂之器，無非一陰一陽之和而成。盡器，則道在其中矣。
聖人之所不知不能者，器也；夫婦之所與知與能者，道也。故盡器難矣；盡器，則道無不貫。盡道所以審器；知至於盡器，能至於踐形，德盛矣哉！
有公理，無公欲。私欲淨盡，天理流行，則公矣。天下之理得，則可以給天下之欲矣。以其欲而公諸人，未有能公者也。即或能之，所謂違道以干百姓之譽也，無所往而不稱願人也。
德成而驕，非其德矣；道廣而同，非其道矣。“泰而不驕，和而不同”，君子之守也。“惟精惟一，允執其中”，至矣；而申之以“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸”，酌行四代之禮樂，盛矣；而申之以“放鄭聲，遠佞人”。聖人洗心退藏而與民同患；邪說佞人，移易心志，凡民之公患也，聖人不敢不以為患。若厐然自大，謂道無不容，三教百家，可合而為一冶，亦無忌憚矣哉！
謂井田、封建、肉刑之不可行者，不知道也；謂其必可行者，不知德也。勇於德則道凝，勇於道則道為天下病矣。德之不勇，褐寬博且將惴焉，況天下之大乎？
“所欲與聚，所惡勿施”；然匹夫匹婦，欲速見小，習氣之所流，類於公好公惡而非其實，正于君子而裁成之。非王者起，必世而仁，習氣所扇，天下貿貿然胥欲而胥惡之，如暴潦之橫集，不待具歸壑而與俱氾濫；迷複之兇，其可長乎？是故有公理，無公欲；公欲者，習氣之妄也。不擇于此，則胡廣、譙周、馮道，亦順—時之人情，將有謂其因時順民如李贄者矣；酷矣哉！
存事沒寧，全而歸之
理氣者，皆公也，未嘗有封畛也。知此，則亦知生死之說，存事沒寧之道也。
死生，晝夜也。“梏之反復，則夜氣不足以存”；故君子曰終，終則有始，天行也。小人曰死。
水之為漚為冰，激之而成，變之失其正也。漚冰之還為水，和而釋也。人之生也，孰為固有之質？激于氣化之變而成形；其死也，豈遇其和而得釋乎？君子之知生者，知良能之妙也；知死，知人道之化也。奚漚冰之足云？張子亦有漚冰之喻，朱子謂其近釋氏。
子孫，體之傳也；言行之跡，氣之傳也；心之陟降，理之傳也。三者各有以傳之，無戕賊汙蝕之，全而歸之者也。
船山先生《俟解》鈔
博文約禮，復禮之實功也。以禮治非禮，猶謀國者固本自强而外患自輯，治病者調養元氣而客邪自散。若獨思禦患，則禦之之術即患所生，專攻客邪則府臟先傷而邪傳不已。禮已復而己未盡克，其以省察克治自易。克己而不復禮，其害終身不瘳。玄家有煉己之術，釋氏為空諸所有之说，皆不知復禮而欲克己者也。先儒謂“難克處克將去”。難克處蔽锢已深，未易急令降伏，欲克者但强忍耳。愚意程子言“見獵心喜，亦是難克處畢竟難克”。若將古人射御師田之禮，服而習之，以調養其志氣，得其比禮比樂教忠教孝者有如是之美，而我馳驅鹰犬之樂淡然无味矣，则於以克己不較易乎！颜子已於博文約禮欲罷不能，故夫子於是更教以克己，使加上一重細密細勘工夫，而終不舍禮以為對治之本。若學者始下手做切實事，则博文約禮，如饑之食、寒之衣，更不須覓嚴冬不寒、辟穀不飢之術。且遵聖人之教，循循不舍，其益克方，其樂無已也。
讀史亦博文之事，而程子斥谢上蔡为玩物喪志。所惡於喪志者，玩也。玩者，喜而弄之之謂。如史記項羽本紀及竇嬰灌夫傳之類，淋漓痛快，讀者流連不舍，則有代為悲喜，神飛魂蕩而不自持。於斯時也，其素所志尚者不知何往，此之謂喪志。以其志氣横發，無益於身心也，豈獨讀史為然哉！經亦有可玩者，玩之亦有所喪。如玩七月之詩，則且沈溺於婦子生計、鹽米布帛之中。玩東山之詩，則且淫泆於室家嚅唲、寒温拊摩之內。春秋傳此類尤眾。故必約之以禮，皆以肅然之心臨之，一節、一目、一字、一句皆引歸身心，求合於所志之大者，則博可弗畔，而禮無不在矣。
有豪傑而不聖賢者矣，未有聖賢而不豪傑者也。能興即謂之豪傑。興者，性之生乎氣者也。拖沓委順當世之然而然，不然而不然，終日勞而不能度越於祿位田宅妻子之中，數米計薪，日以挫其志氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖覺如夢，雖視如盲，雖勤動其四體而心不靈，惟不興故也。聖人以詩教以蕩滌其濁心，震其暮氣，納之於豪傑而後期之以聖賢，此救人道於亂世之大權也。
吝似儉，鄙似勒，懦似慎。吝者貪得無已，何儉之有！鄙者銷磨歲月精力於農圃簞豆之中，而荒廢其與生俱生之理，何勤之有！懦者畏禍而避之，躬陷於大惡而不恤，何慎之有！儉者，節其耳目口體之欲，節己而不節人。勤者，不使此心昏昧偷安於近小，心專而志致。慎者，畏其身入於非道，以守死持之而不為禍福利害所亂。能儉、能勤、能慎，可以为豪傑矣。莊生非知道者，且曰“人莫悲於心死，而身死次之”，吝也、鄙也、懦也，皆以死其心者也。
生汙世、處僻壤而又不免於貧賤，無高明俊偉之师友相與薰陶，抑不能不與惡俗人相見，其自處莫要於慎言。言之不慎，因彼所知而言之，因彼所言而言之，則將與俱化。如與仕者言則言遷除交結，與鄉人言则言賦役獄訟，不知痛戒而習為固然，其迷失本心，難以救藥矣。守口如瓶，莫此為至。吾所言非彼所欲聞，則量晴較雨，問山川，談風物可爾。若范希文做秀才時以天下为己任，不容不詢芻蕘以達天下之情，然必此中瑩淨，不夾帶一絲自家飢寒利害在內，方可出而問世。不然，且姑自爱其口。若惡俗無恥，苦相聒厭，則當引咎自反，我必有以致此物之至，益加緘默，生彼之媿，勿容自恕也。
莊生云，“參萬歲而一成純。”言萬歲，亦荒遠矣，雖聖人有所不知，而何以參之！乃數千年以內，見聞可及者，天運之變，物理之不齊，升降汙隆治亂之數，質文風尚之殊，自當參其變而知其常，以立一成純之局而酌所以自處者，歷乎無窮之險阻而皆不喪其所依，則不為世所顛倒而可與立矣。使我而生乎三代，將何如？使我而生乎漢、唐、宋之盛，將何如？使我而生乎秦、隋，將何如？使我而生乎南北朝、五代，將何如？使我而生乎契丹、金、元之世，將何如？則我生乎今日而將何如？豈在彼在此遂可沈與俱沈、浮與俱浮邪？參之而成純之一審矣。極吾一生數十年之內，使我而為王侯卿相，將何如？使我而飢寒不能免，將何如？使我而蹈乎刀鋸鼎鑊之下，將何如？使我而名滿天下，功蓋當世，將何如？使我而槁項黄馘，沒沒以死於繩樞甕牖之中，將何如？使我不榮不辱，終天年於閭巷田疇，將何如？豈如此如彼，遂可驕、可移、可屈邪？參之而成純之一又審矣。變者歲也，不變者一也。變者用也，不變者體也。歲之寒暄晴雨異，而天之左旋，七曜之右轉也一。手所持之物，足所履之地，或動或止異，而手之可以持、足之可以行也一。唯其一也，是以可參於萬世。無恆之人，富而驕，貧而諂，旦而秦，暮而楚，緇衣而出，素衣而入，蠅飛蜨驚，如飄風之不終日，暴雨之不終晨，有識者哀其心之死，能勿以自警乎！
唯直之一字最易蒙昧，不察則引人入禽獸，故直情徑行，禮之所斥也。證父攘羊，欲直而不知直，墮此者多矣。子曰，“父為子隱，子為父隱”，隐字切難體會。隱非誣也，但默而不言，非以无作有，以皂作白，故左其说以相欺罔也，則又何害於道哉！豈獨父子為然乎！待天下人，論天下事，可不言者隱而不言，又何嘗枉曲直邪！父而攘羊不可證，固不待言，即令他人攘羊，亦自有證之者，假令无證之者，亦无大损，總不以天下之曲直是非攬之於己，而違其坦然自遂、付物之是非於天下公論之心。即至莅官聽訟，亦以不得已之心應之。吾盡吾道，不為人情愛憎起一波澜曲折，此之謂直。隱即直也，隱而是非曲直原不於我一人而廢天下之公，則直在其中矣。
陶淵明“讀書但观大意”。盖自漢以后，注疏家瑣瑣訓詁，为無益之長言，如昔人所誚“曰若稽古”四字釋至萬餘言，如此者不得逐之以泛滥失歸。陶公善於取舍，而當時小儒驚為迥異。乃此語流傳，遂為慵惰疎狂者之口實。韩退之謂“爾雅注蟲魚”為非磊落人，而其譏荀、扬擇不精、語不詳，則自矜磊落者必至之病。讀書者以對父母師保之心臨之，一謦欬、一欠伸皆不敢忽，而加以視於無形、聽於無聲之情，將顺於意言之表，方可谓畏聖人之言。以疎慵之才而效陶公，自命為磊落，此之謂自暴。
“唯仁者能好人，能惡人”。苟仁未熟而欲孤行，其好惡也必僻，則必有所資以行吾好惡者。與君子處，則好君子之好，惡君子之惡。與小人處，則好小人之好，惡小人之惡。又下而與流俗頑鄙者處，則亦隨之以好惡矣。故友善士者，自鄉國天下以及於古人，所謂“以友輔仁”也，謂引吾好惡之情而擴充吾善善惡惡之量也。
“毋友不如己者”，安所得必勝己者而友之！必求勝己，則友孤矣。恒人之病，樂友不如己者以自表暴，而忌勝己者不與之友，故切以为戒。人之氣質，互有勝劣，動静敏遲，剛柔儉博，交相為勝。忌其相勝，則取近已之偏者而與友，近己之偏則固不如己矣。以其動振己之靜，以其靜節己之動，以其剛輔已之柔，以其柔抑己之剛，以其敏策己之遲，以其遲裁己之敏，以其儉約己之博，以其博益己之儉，則雖賢不如己而皆勝己者矣。凡見為如己者，皆不如己者也。從己之偏，己既有一偏之長矣，彼無能益而相獎以益偏，此之謂不如己。
守其所見而不為違心之行，亦可謂之信，忘乎己而一於理之谓誠，故曰“言不必信”，一於理也。朱子謂：“眾人之信，只可喚作信，未可喚作誠。”蓋流俗之所謂誠者，皆不必之信。天下之物理無窮，已精而又有其精者，隨時以變而皆不失其正，但信諸已而即執之，如何得當！况其所為信諸己者，又或因習氣，或守一先生之言，渐漬而據為己心乎！
人之所為，萬變不齊，而志則必一，從無一人而兩志者。志於彼又志於此，則不可名為志，而直謂之無志。天下之事，無不可行吾志者，如良醫用藥，温涼寒熱俱以攻病，必欲病之愈者，志也。志正則無不可用，志不持則無一可用。婞婞然一往必伸者，介然之氣也。氣則有伸有屈，其既必遷。以此為志，終身不成。
学易而好難，行易而力難，恥易而知難。學之不好，行之不力，皆不知恥而恥其所不足恥者亂之也。不學不行者有矣，人未有一無所恥者，乞人與有之。自惡衣惡食、宫室之不美、妻妾之不奉，所識窮乏者之不得我，至於流俗之毁譽，汙世之好尚，皆足以動人之恥心。抑有為害最大而人不知者，師友之规諫，賢智之相形，不以欣然順受企慕之心承之，而憤怍掩覆，若唯恐見之，唯恐聞之，此念一蒙，則雖學而非其好，雖行而必不力，樂與讒諂面諛之人交，而忌媢毁謗，以陷溺於不肯之為，皆無所不至。故恥必知擇，而後可謂之有恥。
直而濟之以慎，乃非證父攘羊之直。慎而用之於直，乃非容頭過身之慎。道聽之，塗說之，聞善則譽之，聞不善則毁之，縱心縱口，無忌憚而為小人，直之贼也，惟不慎也。欲進而不敢進，欲退而不敢退，無取怨於人之道而猶畏人之怨己，無不可伸志之為而猶隱忍而不敢為，慎之賊也，唯不直也。一失足於流俗，則終身之恥不可洒，一得罪於清議，則百行不能掩其非，如之何不慎！慎者，慎吾之不直也。惟恐不直，則惟恐不慎。直而不慎，則為似忠信之鄉原。慎而不直，則為患得失之鄙夫。將以免尤悔，幸而免焉，鬼神謫之，况其不能免乎！
忽然一念横發，或緣舊所愛憎，或馳逐於物之所攻取，皆習氣暗中於心而不禁其發者。於此而欲遏抑之，誠難。如見人食梅，則涎流不能自禁，若從未嘗食梅者，涎必不流。故天下之恶，以不聞為幸。聞之而知恶之，亦是誤嚼鳥喙，以藥解之，特不速毙，未嘗不染其毒。親正人，遠宵小，庶幾免夫！若涖官聽訟，不容已於聞人之惡，乃易曰“無留獄”，曾子曰“勿喜”，非止矜恤之，亦以天下千條萬緒之惡不堪涵泳也。
孟子言性，孔子言習。性者天道，習者人道。魯論二十篇皆言習，故曰“性與天道不可得而聞也”。已失之習而欲求之性，雖見性且不能救其習，况不能見乎！易言“蒙以養正，聖功也”。養其習於童蒙，則作聖之基立於此。人不幸而失教，陷入於惡習，耳所聞者非人之言，目所見者非人之事，日漸月漬於里巷村落之中，而有志者欲挽回於成人之後，非洗髓伐毛，必不能勝。惡他人之惡，不如惡在我。昔日之所知、所行、所聞、所見，高洋治亂絲，拔刀斬之，斯为直截。但於其中揀擇可為、不可為，而欲姑存以便所熟習，終其身於下愚而已。
人之唯其意之所發而為不善者，或寡矣，即有之，亦以無所資藉、無所印證而不圖其失已著，尚可革也。故唯其所發而為不善者，過也，非惡也。聞惡人之言，因而信之，則成乎惡而不可救。故君子於人之不善，矜其自為之過而望其改，其聽惡人之言而效之，則深惡而痛絕之。臣豈敢殺其君，子豈忍杀其父，皆有導之者也，導之者，皆言之有故，行之有利者也。國有鄙夫，家有敗類，以其利口强有力成人之惡，習焉安焉，遂成乎下愚不移，终不移於善矣。故聖人所以化成天下者，習而已矣。
做經生讀書時，見古今之暴君汙吏，怒之怨之，長言而詆誹之。即此一念，已知其出而居人上，毁廉恥、肆戕虐者，殆有甚焉。何也？其與流俗詆誹者，非果有惡惡之心，特以甚不利於己而怒怨之耳。有志者，其量亦遠。伊尹當夏桀之世而樂，何屑與之爭得失乎！且彼之為暴、為汙者，惟其以利於己為心也。彼以利於己而為民賊，吾亦以不利於己而怨怒之，易地皆然，故曰出而居人上，殆有甚焉。惡人之得居人上而害及人，天也。晦蒙否塞，氣數之常也，安之而已。退而自思，吾雖貧賤，亦有居吾下者，亦有取於人者，亦有宜與人者，勿見可為而即為，見可欲而即欲，以求異於彼而不為風氣所移，則孤月之明，炳於長夜，充之可以任天下。
