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站桩


站桩、内家功、立禅、丹道,开发人的智慧和潜能,通往顶级高手,神变之路。

姚宗勋先生说王芗斋先生有超人的反应,当前其发劲也是超人的,这些应该是站桩的功效(要么是童子功,要么是入道);同时,也有篇文章记录了王先生与英格比试前专门训练解决接手的问题,这两篇文章合起来,我们也能解释为什么王超人的武功,因为有超人的反应和速度,接得住点,控得住根,爆发是很自然的,这也是以快打慢,顺力逆行,发人如亲嘴的解释,也可用太极四字诀吞、对来解释。蓄而发,劲皆由根发,顺(对方来)力逆行(控制住,发出),练是这样,用也是这样,打乒乓球就是这样,接劲(点)的训练才是内家拳训练的重点。如何接点、夺位、控根、在此之前要练规矩、喂劲、练出超常的感觉,那就需要心意神合一,多站桩。


人体身体拧转可以瞬间产生巨大的力量,从这个道理讲,六面力也是片面的;

所谓头部和尾椎对拉从人体力学武学的角度来说,是错误,易把力练僵硬了,王老姚老都没这么说。虚灵顶劲是人体运动的基础,他领起了人体的力,而腰隙是力量的变化的枢纽,力的变化或转化就在这方寸之间,这是中国武学的核心机密;

人锻炼,既可以被动受力,也可以主动发力;

道理对了,锻炼就应该没有固定的模式,而是不断探索不断突破;

正确的锻炼应该是不断完善自己,身心都得到锻炼,健康程度完好;

单重是基础,但力的转换才是关键,也就是球体的受力,螺旋发力;

王芗斋先生是中国传统武学的一个宝库,没有之一,既有精神层面的,也有实际锻炼的;

解放思想,找到最适合自己的锻炼方法。

姚宗勋先生得到了王芗斋先生的一些东西,虽然可能仍不及王先生,个人认为已经非常了不起,而且对某些东西有所发展和定型,后人要学习的是王姚两位先生探索的精神;

常书范先生是有得者,脊柱论加上腰胯转换(陈氏太极)和心意六合拳的东西,也许再加上纵鹤拳的某些东西,就是中国内家拳的基本,最终是王芗斋先生体现的东西;王老的东西几百年后都是闪光的。

建立人体内部动力系统,逐步精细化,再走向立禅求道的路,练到灵变,神变,站桩感悟去。站桩,是你的心神在不断澄清,亦是生命之根不断深固的过程,不单是把身体站成木桩一样了事。

站桩时,若能心如止水愈澄愈静,神如朗月愈清愈明,则自然精化气、气化神、神还虚,由此涵养性根、坚固命本,方为长生久视之道。
站桩的价值不可估量,于性命双修而言,其意义一在固本,二在洗髓,三在阳生。
从固本的角度讲,诀曰:“立命之基在站桩,形神修炼凭橐龠”。此诀是教人不离养生的根本,守“深根固蒂“之道。
这个根,是指性根,属先天一点元阳之灵。这个蒂,是指命蒂,属本来一点阴息之功。性根命蒂与生俱来,同出异名,皆系先天虚无一气所化。因此,深根固蒂之道尽在于虚无自然、真息橐籥。(《道德经》言橐籥,不过喻虚中妙用。调真息,即是鼓橐籥),此正是站桩之妙用。
丹法云:“性根命根,呼吸即根,有根有命,无根无生”。何仙姑曰:“命之蒂,在乎真息者也”。师传真诀曰:“常守无妄念,真息固命根”。历代仙真以实修之证告诉我们,养育生命之根,关键在于“真息”。所以,真正的站桩功夫,核心是清静,目的是启动人体的先天功能。先天功能启动,后天躯体自然跟着发生变化。现实修炼中,有些人站桩多年无甚成效,错不在架子,而是迷于自我意识的执着。在练法上,虽然有高中低功架之分,但应以自然为准则,只有在最自然的状态下,站桩者才可能真正地放松身心,渐渐启动人体先天功能。当先天功能启动之后,身心必然发生明显变化,呼吸也会由原先的胸式呼吸逐步沉降为腹式呼吸,慢慢变得绵绵深长,进而念止息平,心安肾澄,神精交凝,“乃可以却病,乃可以言修矣”。
从洗髓的角度讲,诀曰:“要把骨髓洗,先从站桩起”。此诀是教人把握养性的主旨,行“洗心退蔵于密”之法。
洗者,洗滌污秽。髓者,神明慧根所藏。人之出生而入后天,时刻陷于红尘弥漫之中,若要保持身心清静,必要不断洗髓,将五脏六腑、四肢百骸洗滌净尽,纯见清虚。神清心虚,方能涵养本源,救护命保。否则散神耗精,朝伤暮损,身心昏浊,如何能够健康长寿。
站桩之于洗髓,式简而效宏。以形引气,松静自然,由形正而气正,气正而意静,意静而致虚,致虚而“心斋”。人若能常沐浴精髓內神而去浊,持守天地正气而涵养,久之自会散其邪火,炼去杂虑,降其动心,止其妄念。能除妄念,即入真道。所谓“百练不如一站”,其说不谬矣。
从阳生的角度讲,诀曰:“混元阳生,始言圣功”,此诀是教人遵循修真的正途,入“返还纯阳”之境。
《易经》云:“天行健,君子以自强不息”,这个“自强不息”,讲的就是阳气内生的法则。生命能量,全在自身一点元阳真气,此气来自先天秉赋,随着日用消耗而日渐亏空,须后天开源节流以保持充盈。阳生之道无须外求,尽在自身一个“静”字。《阴符经》云:“自然之道静,故天地万物生”。阳动生于阴静,静,则深根以滋阴,滋阴方能生阳。阴精充足,阳气就足。阴精衰竭,阳气自然衰弱。此亦是站桩静极生动(阳生)之理。
站桩之旨,就是要人身如“桩“不动,心如”桩“不摇,久站之下,自会如功诀所说:“气不练自在,劲不练自长”。继之如《太乙金华宗旨》所言:“静中绵绵无间,神情悦豫,如醉如浴,此为遍体阳和,金华乍吐也”。如此日积月累,内能充足,则“正气存内,邪不可干”,若能继续坚持不懈、积功累德,不但渐渐内外如一,浑圆贯通,而且能够改变身心,出露本能,收“有意练功、无意成功”之效。
站桩之诀要:端正其体,空洞其心,真一其念。
端正其体,讲的是个“正”字。身正则气正,气正则心宁,心宁则神不外驰。即是通过正身正气以达“正心”(老子说,“清静为天下正”)。放松,是正身的前提,身体任何部位的僵持都会影响整体的协调而导致“叫劲”扭曲。松的方法,是将身体站正后,从头顶虚悬开始,意识由上而下逐一放松。上半身放松的关键是肩颈,人的肩颈常年僵持,最不好放松,而且容易造成对神经与血脉的压迫,站桩时可以适度转动,调节片刻再放松下来。之后要把握一个“顺”字,即随着放松肩颈而顺势调正脊椎,意使脊椎自然垂悬,松顺无碍,再顺势松腰松胯,圆裆收臀,自然松顺至膝、至踝,越松顺下去,越觉足下生根,不知不觉十趾抓地足心虚空,已是自生阴阳之变了。
放松不是松散,而是以顶悬为引领,以脊椎为主线,通过放松而自然进入周身合顺、通体清正的一个状态。这样的状态,也是最有利于气血通达、阴阳冲和的状态,故身正意静气自正。能体会到周身松静和顺的感觉,自然气沉丹田,无须画蛇添足,再搞所谓调气的程序。
空洞其心,讲的是个“空”字。心空则致虚,致虚则冲和,冲和则得天地正气存内。《黄帝内经》讲:“恬淡虚无,真气从之。精神内守,病安从来。”空洞其心,即是“恬淡虚无”。站桩时能内心恬淡,自然呼吸和顺、气血通达而心肾调和;继而身若虚无、精神放松、周天自运而扶正祛邪。
空洞其心,其要在“放下”。“放下”一语是真诀!不懂“放下”,就会身心如挂坠,永远无法升华到“真”的境界。“放下”就是练神还虚。放不下,不知不觉间会蜕变成“功奴”,站桩反被“桩”挡住,练功反被“功”主宰。放下,说着容易行着难,此是“炼己”功夫,终身学养,于此更要懂得:尚有“不空”两个字,万两黄金不轻传。问问自己,“心”是什么?懂了心,才懂空,懂了空,才会空。心空了,方是“明”,才能见着本性。心空了,方知“不空”,还有“灵息”在,此是先天根蒂,至善至德。
真一其念,讲的是个“一”字。一者,道也。道无迹,唯假一气以载道,故老子说:“抱一为天下式”。庄子进一步解读说:“气也者,虚而待物者也,唯道集虚”。所以,真一其念,就是“万缘放下,身自寂虚”。万缘放下,是要纯而无杂,此为“真”;身自寂虚,是要形神不二,此为“一”。如此“真一”,方能合于先天虚无一气,就是得一。经云:“得一万事毕”。
真一其念,尚须恒诚之志,老子曰:“精诚形乎内,而外喻于心,此不传之道也。”非不传,实无可传。不证精诚,即不明心,如何心传。能“精诚形乎内”,“浑人我,同天地”,“守其一以处其和”,以至守而勿失,与神为一,自然会达乎庄子所说的“一之精通,合于天伦”的境界。心传之道,尽在于是。
细细体悟,当知站桩之真传,在“不动中观妙动,简洁中守明灵”。
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