最早的“宫商角徵羽”的名称见于距今2600余年的春秋时期,在 《管子·地员篇》 中,有采用数学运算方法获得“宫、商、角、徵、羽”五个音的科学办法,这就是中国音乐史上著名的“三分损益法”。
那么,“宫商角徵羽”这五个名称又是从哪里来的呢?这就有多种说法了。有的研究者说:它来自古代的天文学,即是从二十八个星宿的名称而来的,如“宫”来自二十八星宿环绕的中心——中宫,其他四音来自不同的星宿名称,这是“天文说”;而有的研究者说:它来自古人驯养的畜禽,说“牛、马、雉、猪、羊”五个字在古代的读音和“宫、商、角、徵、羽”近似,这是“畜禽说”;有的研究者说:它们来源于古代氏族的图腾,这是“图腾说”;而在古代的音乐著作 《乐记》 中的说法则为:宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物。说宫音代表国君,商音代表万民……这是“君臣说”。不论是“天文说”、“畜禽说”、“图腾说”或“君臣说”,各种说法都有一定的道理,都给音乐涂上了一层或神秘、或朴素、或带有封建主义伦理观念的色彩,表达了中国先民的不同的音乐观念。
“五音”又称“五声”,即中国古代音乐中记谱的宫、商、角、徵、羽五个音阶。据《礼记·乐记第十九》记载:“凡音者,生人心者也。情动于中,故形于声。声成文,谓之音。是故治世之音安以乐,其政和。乱世之音怨以怒,其政乖。亡国之音哀以思,其民困。声音之道,与政通矣。”大意是说,音乐源于人们的内心,乃表现内心情感的声音,如果成文,就是音乐。而治世的音乐健康快乐,所以政通人和。乱世的音乐幽怨而愤怒,政治就混乱、腐败。国破人亡时的音乐是哀伤而忧思的,所以人们的生活是困苦的。说明音乐是与国家政治息息相关、密不可分的。继而又说:“宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物。五音不乱,则无之音矣。”认为五音有着丰富的内涵,宫、商、角、徵、羽各有所指。这就是宫调犹如君,音调犹如臣,角调犹如民,徵调犹如事,羽调犹如物。只有这样,五音才会不乱,当然也就不会出现平淡和不协调的声音了。
由此可见,五音不仅有着浓厚的政治色彩,体现了封建社会提倡的“三纲五常”,即“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”和“仁、义、礼、智、信”的儒家思想,而且极富哲理和层次感。这使原本神奇的五音,更加贴近生活、更具生命力和感染力。古典音乐中,不乏糟粕,但主流应该是健康向上的。正是如此,以五音谱写的经典音乐,才能经久不衰,流传至今。只是由于科学、实用的简谱和五线谱的广泛使用,这种原始的五音记谱方法,已很少使用。除了人们常说某某不懂音律、调侃其“五音不全”外,它的真实、丰富的内涵,也就渐被遗忘、鲜为人知了。
据说在古代,真正好的中医不用针灸或中药,用音乐。一曲终了,病退人安。中医的经典著作《黄帝内经》 两千多年前就提出了“五音疗疾”的理论,《左传》中更说,音乐像药物一样有味道,可以使人百病不生,健康长寿。古代贵族宫廷配备乐队歌者,不纯为了娱乐,还有一项重要作用是用音乐舒神静性、颐养身心。
百病生于气,止于音
古代的音乐和现在有所不同,只有五音:角、徵、宫、商、羽。这五个音阶分别被中国传统哲学赋予了五行的属性:木(角)、火(徵)、土(宫)、金(商)、水(羽)。这一点,恰恰被中医利用了。
音乐可以深入人心,在中医心理学中,音乐可以感染、调理情绪,进而影响身体。在聆听中让曲调、情志、脏气共鸣互动,达到动荡血脉、通畅精神和心脉的作用。生理学上,当音乐振动与人体内的生理振动(心率、心律、呼吸、血压、脉搏等)相吻合时,就会产生生理共振、共鸣。这就是“五音疗疾”的身心基础。
“百病生于气”!这个“气”不仅是情绪,五脏的脏气也包含其中。根据每个人自身的身体结构不同,五脏在脏气上的差异,配合不同的音乐,就可以使五音防病、养身。当然,并不是用某个音去调理某个脏器,而是运用五行原理,使它们相生、相克,又相互制约,五音搭配组合,适当突出某一种音来调和身体。
用乐如用药
在繁体字中,乐、药、疗三字同源,音乐与药物、治疗具有天然的联系。音乐可以舒体悦心,流通气血,宣导经络,与药物治疗一样,对人体有调治的能力。
音乐有归经、升降浮沉、寒热温凉,具有中草药的各种特性。而且音乐需要炮制,同样的乐曲,可以使用不同的配器、节奏、力度、和声等等,彼此配伍,如同中药处方中有君臣佐使的区别一样。
用音乐治疗,也有正治、反治。让情绪兴奋者听平和忧伤的乐曲,是最常用的方法,还可以使乐曲与情绪同步,帮听者宣泄过多的不良情绪,例如以如泣如诉的乐曲带走悲伤、以快节奏的音乐发泄过度兴奋的情绪。
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