圣贤智慧的十大心法

           

关于东西方文化共融，已经过了几代人的努力，但收效甚微，特别在精英圈子里面，更难做到，为何？非有意也，乃是千百年来积淀的基因使然。我们不必苛求国人，一定要强行拈一个自由、信仰什么的来指责民众服从西方的价值观念。以逻辑、真理、信仰、自由、平等构成的科学精神是西方最核心的文化，而中国文化五千年沉淀下来的文化，是由仁礼、敬诚、中正、和合、通同等为核心构成的圣贤智慧文化。圣贤智慧是东方精神的核心，是东方文化的集中体现，它的思维方法是通和合；科学精神是西方精神的核心，是西方文化的集中体现，它的思维方法是专和分。最好的方式是东方人以东方文化为本，适当尊重和吸纳西方精神文明，从而丰富和形成独具特色的东方精神。

现在我就体现东方圣贤智慧的仁、礼、敬、诚、中、正、和、合、通、同十大心法进行概述，这十大心法形成了十大观念系统，体现了中国文化的核心内容，是中国国学精神的核心。

何谓仁？仁指人与人之间相互友爱、帮助、同情的意思。左边表示一个站立的人，右边代表天、地，也指做人要效法天地，同时也指自然本心，是天命之赋予人性的原始本心，是人伦五常的基础和起点。“仁”在中国古代一种含义极广的道德范畴，孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界，他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、悌、忠、恕、恭、信等内容。仁和礼是相通的，何谓礼？礼本义是举行仪式，也就是制定一套规范按照自然本心做事，礼是制度，也是行为标准。礼是分，可以使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等等级制中都有恰当的地位。荀子云：“人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼”。礼与仁是儒家学说的核心，孔子说：“人而不仁，如礼何？”所以礼和仁相连接的，礼是仁的外在表现，它是制度，也是规律规则，是天道赋予人伦的基本准则。仁义礼智信五常是中国儒家文化的精神核心。西方照样有忠义、智慧、信用，而仁礼最具中国特色，是五常之本。仁本礼用，仁内礼外，仁礼互构，形成了儒家文化的基本观念系统。儒家主张礼治，以差别性的行为规范即礼作为维持社会、政治秩序的工具，同法家主张法治，以同一性的行为规范即法作为维持社会、政治秩序的工具，原是对立的。但是因为礼有了仁这个词，又在精神层次上高于了法家的法治。

何谓敬？所谓敬就是直心展现自然本心，所谓“敬以直内”是贯彻内外知行、修己治人的。道讲本心，德讲直心，所以敬是德性的集中体现，是圣贤精神的阶梯。作为涵养工夫的“居敬”是宋明理学的根本，是道学的常道和根本心法。敬和诚是相连的。何谓诚？所谓诚，言成也，也即真心也。《中庸》云：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”认为“诚”是天的根本属性，努力求诚以达到合乎诚的境界则是为人之道。又说“诚者，物之终始，不诚无物。”认为一切事物的存在皆依赖于“诚”，可见，诚又具备本体涵义，是解决事务的源头；孟子认为反省自己以达到诚的境界，就是最大的快乐；荀子把“诚”看作是进行道德修养的方法和境界；周敦颐在《通书》中把诚作为至高无上的宇宙本体:“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。”；王夫之认为诚是宇宙的一般规律。康熙以“澹泊敬诚”来律己并教训子孙，作为治国之道。敬和诚相连接，意义非凡，敬和义来说，是“敬以直内，义以方外”。而敬和诚来说，却是敬事表现在外，比如恭敬，礼敬，而诚却在内，诚在心则敬在外。敬诚，敬诚，是宗教精进的核心，也是五常的根本。一切成贤成圣，成事成功，无不以敬诚为本，敬诚之道，大矣！

何谓中？中者，衷也，中心也，四方上下两端者为中。《周易》里其中二、五爻分处上下卦之中，是为“得中”。《中庸》说：“中者，天下之大本也”，“喜怒哀乐未发，谓之中”，可见，中也具备本体的意义，在未萌发的状态，它又是具有初始的涵义。中国，即中央之国，是天下核心之国的意思，就明显带有尊崇和领袖的意蕴。那何谓正？所谓正，就是守一而止，意思是不偏斜，平正。“一”意为“一天下”、“天下定于一”、“止”意为“止步”。说明天下一统之时。《周易》里有阴爻处阴位，阳爻处阳位是为“得正”。可见正是一个十分褒义的词语，得其正才是天下之道。中正连接，就有了不偏不倚，恰到好处，在儒家学说里中正也指中庸，和佛之中观，道之中道相应。一切方正之德，柔和之德都称之为中正。中正，既具有本体意蕴，又兼备工夫和方法论，同时还含有目的论意蕴，真可谓圣贤不可或缺之法门。

何谓和？和，就是相安，协调的意思，也指和谐、和平、祥和。《中庸》说：“和者，天下之达道也”，“发而皆中节，谓之和”，可见和仅次于本体，是本体生发转化中达通的部分，和中相对应。《诗经》讲“和羹”；史伯讲“和实生物，同则不继”；也子讲“和为贵”；孟子讲“地利不如人和”。荀子讲“万物各得其和以生”；《老子》讲“冲气以为和”。何谓合？三口相同为合，本义是闭合，合拢，恰到好处，没有过与不及的情况，也指结合、融合、合作。“合”是自然的、全面的，它包括内外相合，上下相合，左右相合，前后相合等。所以，和合相连接，则是一种近乎天人合一的手段和能力。《国语》有：“商契能和合五教，以保于百姓者也”。《管子》载：“和合故能习，习故能偕”。人有了道德修养，便和合，和合是修养道德的目标和追求。和合思想是中国传统文化的核心概念，也是中华文化人文精神的精华和首要价值。它与“同”、“争”一起，构成了世界的三种关系态。《周易》讲阴阳和合是“保合太和”；《管子》和墨子都提出“和合”的概念； 道教《太平经》讲“乐乃可和合阴阳”；佛教讲“因缘和合”。这些思想成为中华多元文化中一致而百虑、同归而殊途的“一致”、“同归”之道，并贯穿中国礼乐文化的各个层面，成为当时人们行事办事的指导原则，亦是儒学的核心精神。只有和合才能合理地、道德地、审美地化解，才能创造性地解决中西文化的价值和合与传统文化的现代转换。

何谓通？通是没有堵塞，可以过的意思。《说文》说：“通，达也。《易·系辞》：“往来不穷谓之通”，“推而行之谓之通。”《论衡》说“博览古今者为通人”。可见，通不属于本体范畴，但属于方法和目的论范畴。在中医学里也有通则不痛，痛则不通的说法，可见通是事务解决的最佳状态，比如男女之间的：“心有灵犀一点通”就是一种很高的情性境界。古代沟通天人，就是圣，所谓圣者，通也。圣而不可知谓之神，而只有“神”才可以通行于天地万物之间，只有神通才能广大。那何谓同呢？《说文》说：“同，合会也。”即能够达到同意为相同参与聚集之意。《易·杂卦》中也提到：“同人亲也。”而古代文化以亲亲为大，所以同作为方法论是一个十分重要的命题。儒家文化的理想社会就称作大同社会，在《礼运》中描绘道：“道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”通和同的连接包含有串联的意思，意思相近。通和同是圣贤精神抵达天道人伦的最高境界。

仁、礼、敬、诚、中、正、和、合、通、同十个字，是中华文字中内涵最丰富的文字之一，每一个字都独立构成一个观念系统，形成东方圣贤智慧的十大心法。而仁礼、敬诚、中正，和合，通同又可以彼此连接，在中华上下五千年发挥了极为不寻常的作用，构成了中华文明的核心，并将在未来世界也将发挥更大的作用。

 敬凌简介：

独立学者、诗人、策商。博学多才，行遍名山大川，神交古圣先贤，主张通过诚、定、通把修学和事功融会一体，出版专著多部，深度结合《周易》和阳明心学，独创《九易心学》。

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