哪是我们的心？
作者：苏树华
我们的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思想，等等，它们只是我们的心理现象，而不是现象的主人。何以见得？以听觉为例。我们听到一个声音，在我们的心里便会出现一个心理现象，心理学上称之为听觉，佛教称为耳识。这个声音消失了，相应的听觉也就不复存在了。然而，这个能听的能性，它却不会随着声音的消失而消失，也不会随着声音的产生而产生，它是一个永恒当下的觉性，过去的声音是它听到的，现在的声音是它听到的，未来的声音也是它听到的，它是觉察一切声音的主人公。它究竟是个什么？还见得么？见即当下见，思则永乖疏。
我们再以视觉为例。我们见到一个色相，在我们的心里便会出现一个心理现象，心理学上称为视觉，佛教称之为眼识。这个色相消失了，相应的视觉也就不复存在了。然而，这个能见的能性，它却不会随着色相的消失而消失，也不会随着色相的产生而产生，他是一个永恒当下的觉性，过去的色相是它见到的，现在的色相是它见到的，未来的色相也是它见到的，它是觉察一切色相的主人公。它究竟是个什么？还见得么？见即当下见，思则永乖疏。
再以我们的思想为例。我们生出一个念头，以这个念头为刺激缘，又会生出一个念头。前念后念，钩锁连环，念念不断，佛教称之为意识（我们要把这个意识转成妙观察智，不要把身家性命埋没在意识里）。后来，意识这个名称，被哲学、心理学所借用。念头也是生灭的，前一个念头消失了，相应的思想也就不复存在了。然而，这个能思想的能性，它却不会随着前一个思想的消失而消失的，也不会随着后一个思想的产生而产生，它是一个永恒当下的能性，它能生出一切思想。它究竟是个什么？还见得么？见即当下见，思则永乖疏。
这个能见、能闻、能思、能想的能性，它究竟是个什么？它，在眼能见，在耳能闻，在鼻能嗅，在口能谈论，在手能执捉，在脚能奔运，在意能思想。它，在处不同，显用有别，归元至本，唯此一心。世人谁能识得心？若能识得心，释迦在目前，万物在心中，古人所谓“天人合一”是也。
莫把释迦当做他，释迦原来是自己。世上谁人识得己，呼声捉响昧主人。
佛法的宗旨，是找回真实的自己，不是去找他。
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