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“仁”体现在教育思想的实践上就叫做“有教无类”。在战国时期，办学都是官府的事情，普通老百姓都没有受教育的权益，孔子就开始开设私学，他收学生不会问你的出身贵贱，也不会问你到底是聪明还是迟钝，都可以来受教育。所以孔子的仁爱是身体力行的。
仁爱，在政治上强调的就是以德治国。德治的基本精神，其实就是泛爱众和博施济众。“仁”的基本内容就是要爱人，爱他人、爱众生。这种爱人就是推己及人，不只是爱身边的人，爱自己的亲人，更要爱天下大众。爱人就是要有仁德之心，也就是佛家讲的慈悲之心，尊重人、关爱人、帮助人。孔子认为，爱人就是要将家国天下紧密联系在一起。孔子的仁爱学说，奠定了后世儒家仁政学说的基础。所以后来孟子强调仁政统一天下，同时通过“仁”来治理天下，叫以德服人，反对以武力使众人屈服的霸道政治。孟子认为只有这样才能真正使政治清明，人民能够安居乐业。
孔子对大同世界有自己的向往与憧憬：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养。”也就是说在大道施行的时候，天下是人们所共有的，把品德高尚能干的人选拔出来，讲究诚信，培养和睦的气氛。所以做为人不但要抚育自己的子女，还要奉养自己的父母让老年人能终其天年，让中年人能为社会效力，让幼童能顺利的成长，让老而无妻的人、老而无夫的人、幼年丧父的孩子、老而无子的人和残疾人都能得到供养。这就是孔子心目中的理想社会。
所以孔子说“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”。意指真正仁爱的人在赡养孝敬自己的长辈时，不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人，一个人在抚养教育自己的小孩时，也不要忘记其他与自己没有血缘关系的小孩。
仁爱的本质就是孝悌，这是为人的基础。儒家认为孝不仅限于对父母的赡养，而且应着重于对父母的尊重，因为如果一个人缺乏孝敬之心，不能赡养父母，甚至把赡养父母等同于饲养犬类，就是大逆不道！没有孝道，就不可能有真正的敬畏。“孝”的本质就是长幼有序，就是伦常。其实这也是中国过去几千年来社会结构稳定的基础，因为“孝”客观的结果是家庭的和谐与稳定。儒家的思想认为，如果父母有过失，儿女们应该婉言相劝，力求其改正，但又并非对父母绝对的服从。
“孝道”反映了中国古代的道德文明。孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”父母如果还健在的话，子女的义务，就是要多陪伴父母和父母共同生活，如果子女出门又没有一定的去处，那么父母的牵挂一定会很厉害，但是也不能反对一个有了明确目标的人外出去奋斗。
悌又是什么意思呢？就是兄弟姊妹之间的爱，也包括和朋友之间的友爱。孔子认为孝悌是做人和做学问的根本。它不是一种教条，它是培养人性光辉的爱，可以作为中国文化的一种精神。
有子（孔子的弟子）曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”有子把孝悌上升到为“仁”的根本的高度，就是说一个人只要孝顺爹娘，敬爱兄长，就不会触犯上级，就不会造反，这就是基础，这就是本，把根本、把基础做好了，自然就会生出“仁”道，这就是仁爱之道。
今天解读儒家的仁爱思想，具有很大的现实意义，我们生活的这个世界和中国都面临着生态环境的问题、人类生存困境的问题、和谐家庭的构建问题，包括新时代人的自我进化的问题。可以说仁爱的思想仍然具有普世性价值，如果这个世界大家都用仁爱之心对待他人，大同世界也就实现了，这就是仁爱的现实意义。
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