琴之杂谈丨琴道琐言（四）

琴派略议

“琴派”之别，古已有之，而今时琴家颇有淡化之意，似乎分门别派为一易起纷争、有违冲和之事。实则不同琴派的存在，不仅是一客观事实，也是琴坛丰富多彩的表征。若以琴学而致精微，于琴派之别实宜详究。古人于此多有阐述，应非出于轩轾高下之心，当为琴道正传之不得不然也。

早在唐代，琴家赵耶利即有“吴声清婉，若长江广流，绵延徐逝，有国真士之风；蜀声躁急，若激浪奔雷，亦一时之俊”（《琴书大全·圣贤下·赵耶利》）之说，分别吴派、蜀派之不同。至宋代，又有浙派流行。明代琴坛以浙、江两派为主。明清之际，江苏常熟有虞山派崛起，抉汉唐以来琴道之精微，崇尚“清微淡远”。虞山琴风，一时蔚然，不仅风行当时，并对后来数百年琴坛影响甚巨。虞山派继初祖严天池《松弦馆琴谱》之后，又有徐青山《溪山琴况》问世，集古来之大成，以二十四况总结琴学精奥，被推为琴学正宗。徐青山本人也名重当时，被誉为“今世之伯牙”。清代又形成了在近现代影响极大的广陵琴派，以飘逸跌宕、绮丽缠绵之琴风为众多习琴者所喜爱。《澄鉴堂》《五知斋》《蕉庵》等广陵琴谱，流传相当广泛。直到五十年代，以查阜西先生为首的古琴采访组，仍采访录制有泛川派、诸城派、广陵派、九嶷派、岭南派、新浙派、浦城派、凤阳派等琴派的琴曲，可见传统琴派之丰富多姿。

琴派基本以琴风分，不同琴派所操琴曲有不同之风格，如虞山派之清微淡远，广陵派之婉转跌宕，泛川派之雅正幽远，九嶷派之雄派之雄奇苍古等，皆极有特色。另有梅庵派之抑扬，中州派之高古、岭南派之刚健等，也皆有鲜明风格。而琴风之形成，一般认为是地域、师承、传谱、气候等的产物，实际上不能忽略的是各派所传承的琴道观念（今所谓“美学思想”，实质远非“美学”两字所能概括）。这可能是影响各家琴风的更深层的原因。如中和、雅正、清丽、和润、恬淡、虚远、古朴、宁静等，最能体现琴乐之特质，为极大多数琴家所推崇，绝非地域、传承、琴谱、气候等所能决定，实为琴道正传之必然。无论哪家琴派、何种风格，若与中和雅正、静远淡逸之基本意境相去甚远，便也失却了琴乐最宝贵的东西。事实上，琴风不只是一种艺术风格，而实际是操缦风格和深层意境的统一，是一个琴派琴道观念与操缦者个人之人生修养的体现。因此，往往有同一个琴派，同一曲子，因不同演奏，风格极为相似而意境相去甚远的情况；也往往有不同琴派所奏所奏同一曲子，即使传谱不同，而意境甚为相近者。曹柔指诀云：“左手吟猱绰注，右手轻重疾徐，更有一般难说，其人须是读书。”也即是说指法关乎风格，意境须是“读书”。而琴风，则是艺术风格与修养意境的统一。

随着现代社会的发展，信息传播的发达，传统琴派中受地域、传谱、师承、风俗等等影响的因素，种种差别将越来越小，甚至会趋天消失。因此有人认为琴派之别乃古代社会交通不够发达的产物，将来会在现代社会的融合中逐渐消失。但若考虑到琴乐中更为本质的“意境”内涵，则琴派之别将会长期存在。重视乐以兴德、养性修身，静以致远传统琴道观念，与趋向表演化、大众化、“音乐艺术”化，两者之间琴学观念的不同，必然会体现于琴风的不同。这使我们想到古时关于琴派的另一分类，即有儒派、山林派、江湖派之不同。《春草堂琴谱·鼓琴八则》谓：“弹琴要辨派，而后不误所从。所谓派者，非吴派、浙派之谓也。高人逸士自有性情，则其琴古淡而近于拙，疏脱不拘，不随时好，此山林派也。江湖游客以音动人，则其琴纤于靡而合于俗，以至粥奇谬古，转以为喜，此江湖派也。若夫文人学士适志弦歌，用律严而取音正，则其琴和平肆好，得风雅之贵之遗，虽一室鼓歌，可以备庙廊之用，此儒派也。辨别既明，不可不从其善者。”

山林派、江湖派、儒派之别，基本即是琴风中意境之差别。今时琴坛已无“山林”“江湖”“儒派”等传统之名了，但操缦意境之差别实无古今！古代琴书中常见的“琴为圣乐，君子涵养中和之气，藉以修身理性，当以，道言，非以艺言也”（《诚一堂琴谈》卷一）等基本观念，今天，可能会被目为“高雅化”，作为不利于古琴普及的陈腐观念，甚至视作有碍古琴“大众化”的负面因素而抛弃。但就古来琴道的本质而言，若失却此基本方面，则琴将不复为琴，中华琴道或就此绝响；而琴，作为中华上古传下之所谓“民族乐器”，也就殊不足贵了。