任性小编说
叙事疗法：意义在关系中通过语言产生和改变
董海涛
大家晚上好。很感谢大家的热情，这么多人来听今晚的微课，很激动，也觉得很有压力。
本来公布给大家的题目是叙事的哲学观，备课过程中我觉得我想分享的的应该是叙事的原理。回顾我这4、5年来学习叙事的过程，一个体会是，叙事并不好学，那些技术，和哲学观整合起来并不容易。后现代的哲学观、态度，对于我们这样成长在现代社会的人来讲，有时候是冲突的。比如，叙事强调去专家化、去病理化，但我有时候还是忍不住要做专家、做权威，给人指导；有时候也忍不住去病理化别人，这些都需要慢慢的去解构。
还有啊，它的外化、解构、改写、见证，这些技术、这些问话，究竟在做什么？背后的原理是什么，为什么这么问，这么做为什么有用啊。我想把思考的结果跟大家分享。
另外，我想说，我今天讲的，可能适合对叙事有一点了解，但了解不深的人，可能会引发你的共鸣。
如果你对叙事没有一点了解的话，听起来可能有困难，对外化、解构、改写、见证，这些名词不了解的话，可能会听不懂，这个我想如果我讲的东西让你对叙事疗法有兴趣，那也是很有意义的，接下来会安排更多的课程。
好啊，以上，是开场白。接下来先讲讲我和叙事，和后现代结缘的过程。
2012，我有幸遇见了我的恩师，台湾的吴熙琄老师。当时她在同济大学陪同她的老师，合作对话创始人贺琳·安德森来讲学，那是我第一次见到吴老师。这么大的专家，却没有一点儿架子，非常的谦卑，听她的课非常舒服，跟她谈话有一个非常怪的感觉，她会非常专注的听你讲话，让你觉得自己的话好重要，觉得自己的思想，很有价值。这一点跟其他的专家非常不同。她的老师，贺琳老师，也是一样的谦卑、专注。后来我知道，这种谦卑、专注、尊重，原来是后现代的精神。这让我对吴老师，对后现代心理疗法产生浓厚的兴趣。现在想来，她是知行合一的，真正把后现代的理念和态度活出来的人。
后来了解到吴熙琄老师已经在北京讲了几年的叙事疗法了，我就联系她在上海开课，从2012年开始，一直追随她学到现在。经由她的带领，还了解到后现代有很多的流派，包括焦点解决、合作对话、开放式对话、pcp公共对话项目等等。有些我们配合吴熙琄老师引入了国内，比如去年的开放式对话，今年pcp公共对话项目，都给人非常大的震撼。虽然到现在只学了皮毛，但对叙事，对后现代，越来越有兴趣，越来越喜欢。
大家知道，我们现在通常所讲的后现代心理治疗有三大流派：叙事疗法、焦点解决疗法，还有合作对话，它们有一些共同的哲学基础。在贺琳的书里面，都放在后现代的大伞之下。那么，什么是后现代？为什么说叙事疗法属于后现代？学界经常说从1985年以后，世界开始进入后现代时代，后现代是一个巨大的范式的更迭，每个流派都要做出回应。
后现代是针对于现代而提出来的。现代社会呢，可以认为是对应着工业时代，相信科学为唯一真理的时代。强调真理、权威、标准、正常。相特别是，相信权威、相信专家有能力制定标准，有资格去鉴别一个人的价值，一个人是不是正常，他是健康人还是病人。这个在现在的教育体制下体现很明显，比如用分数作为标准来判断你是不是好学生，60分及格，100分优秀，不到60分就不是好学生，学生的其他生活面向都被抹杀了。这些带来了很大的问题。给人的心灵带来苦恼，让人怀疑自己的生活是不是有价值，自己是不是正常。法国的思想家福柯对这些问题作出了尖锐的批评。
叙事受到福柯思想的影响很大。福柯对现代性的批评很尖锐，他说人们都不自觉的会用主流的量尺来看自己。比如一个人如果接受瘦才是美的，就会对自己的身材不满意，很多厌食症患者都会受到这个观念的影响。
再比如，成功就是要有钱，买大房子和豪车。如果我们认同了这种主流价值，那么很多人都会认为自己的人生是不成功的。是没有意义的。
现代社会充斥着这样的形形色色的主流价值，让每个人的独特性都消失了，体验不到存在感。
后现代呢，就是针对现代的这些的弊端，作出了一些反思。比如最基本的，对”现实”，” 真理”的看法，跟现代思想不同。后现代强调多元现实、多元真理、否认唯一真实、否认唯一真理、去权威化、去专家化、强调差异性、创造性。后现代不认为专家或者权威有资格去评价别人，而强调每个人的独特性、创造性，强调每个人努力的价值。后现代的精神是多元、包容、平等。
为什么说叙事疗法属于后现代？
我们先来看看叙事疗法的定义。叙事治疗就是指咨询师通过倾听他人的故事，运用适当的方法，使问题外化，帮助当事人找出遗漏片段，从而引导来访者重构积极故事，以唤起当事人发生改变的内在力量的过程。创始人是麦克怀特和大卫艾普斯顿，一位来自澳大利亚，一位来自新西兰。
为什么说叙事疗法属于后现代呢？因为来访者通常带来一个问题故事而来，认为自己是不好的，或者自己的孩子是有问题的，孩子是不好的。而叙事认为，这个问题故事版本呢，不是唯一的现实，它只是现实的一种，是社会建构而来的，是诠释而来的意义，我们如果能够发现一些不符合问题主题的事件，通过对话，把它们串联成一个新故事，新故事承载新的意义，就能改写人的自我认同，诠释一个新的意义，创造一个新的现实，一个新的真理。
所以说叙事是符合后现代认为，真实是社会建构而来的，强调多元现实，多元真理的基本精神的。
叙事，一开始最吸引我的就是它的两个核心精神：一是去病理化，一是去专家化。
第一个是去病理化。病理化是贴标签，人一旦贴上病人的标签就很容易被病理化自己，比如一位在校大学生，难以适应大学生活，不能像同学那样控情绪，和别人和谐相处，不能通过考试，完成学业，去了医院就容易被贴上抑郁症、适应障碍等标签。这种标签呢，一方面会强化来访者的困扰，增加他（她）的心理负担，让他觉得自己是不好的，不合格的。另一方面会影响身边同学对他（她）的看法，甚至疏远、害怕他，这些都对康复非常的不利。所以叙事和后现代疗法呢，对诊断、对贴标签都是有很多反思的，当然并不是说诊断就不重要，就没有意义，只是说要警惕贴标签带来的负面效果。
所以叙事强调，人是人，问题是问题，把人和问题分开，这样去病理化的处理，使人们免于因问题而自责，或者因问题而羞愧，把人的力量解放出来，反而更有利于解决问题。
第二个是去专家化。在叙事治疗中，咨询师是不以专家自居的。咨询师不认为自己是权威，自己的知识比来访者更加正确。，叙事的咨询师是站在”不知道”（not knowing)的立场，而不是从我已经了解的专家立场问话。这一点是我非常喜欢的，因为我早先所学的是传统理论，也用传统疗法做了很多年的心理咨询，在这个过程中，会不断的期待自己变成更好的专家，但心理学这条路是没有尽头的，不知道自己什么时候能成为真正有效能的”专家”，这时候，自我价值感很低的。看到叙事疗法，不用做专家，以来访者为专家，它就能自己有效的解决问题，就可以有效的助人，这对咨询师是有非常大的解放作用的。
接下来讲讲什么是社会建构。
这个词会在叙事，后现代的书里经常出现，让人似懂非懂的。社会建构论呢，是后现代诸多疗法的重要理论基础。我的理解是说，我们所能认识的的世界啊、真理啊、知识啊，都其实是大家一起谈论出来的，大家在一起反复讨论，就都相信世界是怎么样的，相信什么是对的，什么是错的。过一阵子，你和另外一群人探讨交流，你又相信世界是那样的，真理是那样的。所以，究竟什么是真理，并不重要，重要的是你和哪些人一起探讨。他们决定了你认为什么是真理。比如育儿理论，如何教养你的孩子。社会上充斥着各种育儿理论，让家长十分纠结，是严格管教好？还是爱和自由好？按照后现代，按照社会建构论来说，也许都是对的，也都不是唯一正确的。这方面不可以有执念。插句话，我觉得心理咨询师常常有执念，觉得心理学是唯一正确的道理，觉得家里没学过心理学的人的育儿观是错误的。其实，不一定的，也许都正确呢。只不过我们和学心理学的人呆久了，耳濡目染，才觉得这些是真理的。这就是我理解的社会建构。
社会建构论强调一切都是社会建构而来，不仅我们理解的外在世界、真理，是社会建构而来的，一些心理学概念，人格、自我等心理学概念都是社会建构而来的。
拿一个核心的心理学概念来说，”自我”，过去的心理学似乎认为，自我是存在于我们内在的一个实体。我们可以通过一些方法去认识、去测量、去发现这个”自我”，所以做很多的量表，甚至实验，试图去发现这个”自我”的实体。
再比如说和自我联系密切的另外一个概念，”人格”，有特质论，有类型论，在特质论里，有大五人格，有16pf，类型论里，有粘液质，多血质，外向，内向。就说外向、内向好了，通过心理测试，发现我的人格是“内向的”。这些人格理论，几乎都有一种暗示，我们的人格是固定的，相对不怎么变化的。
但是你有没有想过，我可能在某些人面前是内向的，少言寡语的，但在比我更内向的人面前，我可能会说很多话的，那时候的我是“外向”的。所以，内向，还是外向，其实是依赖于环境的，看你面对的是什么环境，跟什么人互动。环境不同，人格就不同的。就像我们的微信群里，在每个群里，我们呈现出来的人格是不一样的，因为我们的群里面的人是不一样的，所以是互动出来的人格也是不一样的。所以说人格是社会建构而来的，依赖于你与之互动的那个群体。总之， 社会建构论，就强调，我们的“人格”、“自我”，都是在人们的互动中建构而来的，它们不属于个人内在，而是存在于你我之间。
同样的，社会建构论认为，问题也是社会建构而来的，问题只存在于语境之中，基于这个理念，怀特发展了外化的技术，问题不属于你。也不属于我，它只存在于我们互动中。我们的互动方式变了，问题可能就没了。
举个例子，我的一个朋友，有个孩子，小男孩，很爱哭，妈妈很苦恼，如果说这里的问题是“爱哭”，爱哭是属于谁的呢？我们通常会觉得是属于孩子的，是孩子的问题，那就是“内化”的思维。我们谈话间，发现“爱哭”的出现是有脉络的，有语境的，这两个词对应一个英文context，台湾翻译成脉络，大陆叫语境。因为妈妈觉得男孩哭是很不好的，男孩不应该爱哭，所以，孩子一哭，妈妈就很生气，情绪很激动的说，有什么好哭的？结果，孩子哭的更厉害了。所以“爱哭”这个问题就长大了，长的很强壮。所以”爱哭”是在母子的互动中产生的，所以，爱哭是社会建构而来的，怀特由此发展了外化的技术，其实是很有道理的，问题真的不属于哪个人的内在。
再比如昨天小邹发的一个焦点解决的案例，焦点解决和叙事有很多相通之处。因为5月份有焦点解决的课程，所以工作组的小邹每天都会在群里发一些相关的内容，昨天的故事取自因素老师的书里面，说，有个小男孩，每天上学都会对同学发脾气，但有一天很奇怪，他没有冲同学发脾气，老师调查了一下，发现这个小孩那天出门之前跟妈妈的互动很愉快。而发脾气的那些天，都是出门之前跟妈妈闹不愉快。所以就发现，对同学发脾气这个问题。是与妈妈和孩子的互动很有关联的。是社会建构而来的。
写到这里，我想到，我女儿今天早上上学磨磨蹭蹭，我忍不住对她发火了，如果说磨磨蹭蹭是个问题，那么这个问题也是在女儿和我的互动中产生的，如果我不对她发火，磨磨蹭蹭可能没有那么严重。我决定明天调整一下自己和她互动的方式。
所以这就是社会建构论，非常重要的理论基础。是叙事的重要原理。
叙事的语言
叙事对语言是非常重视的，后现代各流派都对语言非常的强调。语言不是反应思维，而是规定思维。语言是我们思维的工具，但这个工具不是中性的，而是非常有倾向性的。我们的文化通过特定的语言，在我们学习说话的时候传递给了我们，给了我们一把特殊的工具来思考世界。
怀特曾说，当我们说，“我控制不了我自己”，暗示着，有两个对立的我，主体我和客体我，但在毛利人那里，并不存在这样的两个我。
德里达曾经说过，翻开字典，每个词汇，都是由其他词汇来解释，我们的思维就是这样的一些解释系统，不管是理解和认识外部世界，还是理解和认识我们的内心世界，都要依赖语言。完全依赖语言，语言改变，我们的内部现实就改变了。
所以怀特说，语言就是世界。
叙事的语言，是有强烈暗示性的，比如，“抑郁什么时候来找你的”，暗示着抑郁和你是分开的。这个就是外化的语言。就拿创始人麦克怀特的一个非常有意思的案例来说。那是一个小男孩到处拉大便让父母很头疼，所以来咨询，怀特并不是说：“你儿子随地大便是从什么时候开始的？”而是说：“那个‘便便’是什么时候开始老跟着你的？”此刻，“便便”被外化了，它仿佛是生命中的不速之客。“真是太调皮了，它是如何做到可以让它每天可以跟随你玩的呢？”叙事外化语言，让我们可以把人和问题分开，暗示你人不等于问题。另外也暗示你随地大便不是天生的 ，是外来的。而且，更重要的是：“便便”既然可以“来”，那么也代表它可以“走”，不是吗？所以，叙事的外化语言是非常有暗示性的。
接下来讲讲今天的重点：故事承载着意义。
叙事被称为故事疗法，说故事的疗法。故事承载着意义，故事在时间轴上有过去、现在、未来，故事中有各种事件，这些事件通常都贯穿着同一个主题。故事让我们的生活有意义，人的自我认同，本质上是一个故事。
心理咨询的来访者，往往带着一个问题故事而来，因为他忽略了那些积极意义的事件。不是每个事件都有机会被叙说成意义的，如果没有成为意义，那些事件就消失不见了。而叙事，就是通过重新叙说这些被忘记的事件，去创造一个新故事，带来新的意义。
比如叙事说人们是思考自己问题的专家，每个人来心理咨询之前，都已经自疗很长时间了。但是当你只盯着问题时，这些努力就是微不足道的，被忽略的。吴熙琄老师有次访问一个小孩，这个小孩不自信，吴老师就问他，你是如何面对不自信的。小孩说，我看书，我还做了什么什么别的努力。吴老师问，当你看到自己做了这么多努力，会对不自信带来什么？小孩回答说，那我好像可以对自己多一些自信了。
当这个努力的故事，通过问话，被小孩重新叙说，重新听见自己的努力，他对自己的看法就改变了。所以人的自我认同，本质上是个故事，我们可以重新建构新的自我认同，只要把叙说的焦点改变一下。
叙事就是创造新的意义。意义是在关系的互动中，通过对话交流产生的。其实叙事疗法关心的是如何创造新意义。叙事就是在做重新创造意义的事情。那么意义是如何产生的，我们先来看一段话、
个人的经验从根本上来说是模糊的，它的意义不是天生的或是显在的，而是要通过多重的解释，才能够显现的。换句话说，意义是在关系的互动中，通过对话交流产生的。
叙事疗法就是通过提问，引导来访者从新的角度去叙说自己的故事，让那些不重要的，被忽略的但是有积极意义的事情变得重要，凸显他们的积极意义。
讲叙事有一个美国的吉尔老师，她写过一本很好的教材，解构并重写生命的故事。我上过她的课，开始有一个经典的写自传练习，让你体会意义是如何产生的。先写出你的人生中重要的章节，比如8个章节，可以按时间序列，也可以按主题。然后在每两个章节之间，再加一个章节，然后从这些加进来的章节中，选一个最不重要的章节。然后是两人组对话，问话的人极力通过各种问话，来凸显这最不重要的章节的意义和重要性。
这个练习，我找到的最不重要的章节是这样的，这个章节是夹在工作和结婚之间的，我认为它没有找工作重要，也没有结婚生子重要，是找到工作以后，结婚以前，一群单身的同事经常出去玩，一起踢球，一起吃饭喝酒，闲逛，谈天说地。对于现在的我，生活主要就是工作和家庭，觉得那些事件并不重要了。但是，同伴问我，这些事情当时对你的意义是什么，这些经历给你带来什么？如果没有那段时光，你现在的生活会有什么不同？等等各种问话。通过这些问话，我发现那些玩耍的时光其实挺重要的，我现在的生活好像缺少了一些玩耍的快乐。所以，后来我也会去积极参加一些同学聚会，发现这也给我带来了不少轻松快乐，丰富了我的生活。
这个过程，就体现了通过对话，来改变事件的意义，本来不重要的事情，早已忘记的事情，通过对话，变得重要了，这也改变了我的生活习惯。所以意义就是这么产生的，这么改变的。
意义的产生需要关系。
意义是社会建构出来的，是在关系中通过对话建构出来的，离开这些关系，就不会产生意义。格根是社会建构论的提出者，他最近的一本书叫做《relational being》，在关系里生存。
所以在叙事和焦点解决里都有关系问句，记得有一次叙事课，吴熙琄老师讲到say hello again技术，让我们做练习，想想一个过世的亲人，看到你现在在做的助人工作，为了做好助人工作在不断的努力，不断的学习，他会对你说什么？
我当时想起的是我过世几年的爷爷，当时和王树江老师一起练习，我说爷爷如果在天堂看见我不断的努力学习，做好助人的工作，我想到他可能会说，我为你骄傲，家族里祖上有人开药店的，所以你做助人的工作，好像也是家族的传承。
讲了这些，我突然觉得自己做的工作好有意义。所以关系问句的原理，是因为意义的产生离不开关系。我们做咨询的时候常常会发现来访者有一些闪光点，我们如果提出来，对方不会有太大的感动，所以，最好通过这些关系的问话， 引导对方自己说出来，让自己听见，比如你可以问他，如果外婆跟她关系好，你可以问她外婆会怎么看。这是重组会员问话。
你也可以用 跨越时空的对话，比如小时候的自己，老年的自己，看到自己的现在的情况会怎么说。吴熙琄老师就非常善于用跨越时间的问话，一下子就带出不一样的视角，另来访者说出新的故事。
其实不管是关系问句，还是跨越时空的问话，都是来访者自己的话，只不过是不一样的声音，叙说不一样的意义。所以，总结一下 意义，就是在关系中，通过对话交流产生的。叙事疗法主要就是在做这样的事情，它的原理就是，通过关注和问题故事主题不一致的事件，重新叙说，重新创造新的意义，有效的改变人们的自我认同。
今天的分享大致就到这里。如果我的分享，能引起你对叙事的兴趣，能引起你对叙事有新的思考，我就很满意了。
董海涛
上海海事大学心理健康教育与咨询中心负责人，副教授，华东师范大学应用心理学博士在读。
2014年与学生及同事们合作，创立“上海后现代对话”的专业组织，致力于将后现代对话的实践和推广。
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