无为而无不为

​原文]：道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。

从古至今，研究道德经是“啥意思”者，终无所得！

道德经是圣人心中流露出的文字，本不可言表，勉为其难，强而名之，留给后人五千言。咬文嚼字去看看经文是“啥意思”，出发心有所偏颇，后人多以探秘求玄之心态对待经典，其错久也！

圣人是怕你不懂，怎会要你不懂？之所以看不懂，那是自己的态度问题而已。

相对正确的读经方式是：静心通读，逐步熟悉，以受教的心态，如阅读父亲的亲笔信，如此则不会妄加猜测、咬文嚼字；若素质具备、杂念不多，诚心诚意，自然能够投入孺子之情，放下俗欲贪求，或可以入道德经之门户。

针对本章内容字面解释如下：

道本体是永恒的、不变的、无为的，所以万变不离其宗；所有变化的现象都只是现象而已，变化万千，所以名之“无所不为”，而变化现象背后的极则是“无为”，万变需要源头。

侯王若能明白遵从这个宗旨（三十六章里谈论的微明心法），社会治理一切都将“自化”，充满生机自动回到本位上不会“过分”而酿成“大错”（背道而驰）。

化而欲作，人的行为有趋向“私欲膨胀”的倾向，个体人、社会发展的脚步都会逐步远离最初的心，概括此种现象成两个字“欲作”。

侯王明白此理，自然会防微杜渐，不给私欲作大的机会，用所领会的微明之慧炬（无名之扑），照亮、消融私欲的扩张（镇之）。

【在个人修为上，同样不允许私念萌芽发展，一冒头就镇压，久则不欲，心态宁静，宁静致远可也。个人修为与社会治理法则类同。】

能够如此，则天下充满生机（无所不为）而安定（无为），祥和安乐的气象（道德）就实现了。

以上解释，纯属本人胡扯，不入方家法眼，权当娱乐也罢！

道德经本来没有章节的隔断，不明白三十六章，怎么会理解三十七章？

而三十六章的内容，历代注释都离题太远。

雪泥鸿爪在就都留这里吧

第三十六章

[原文]

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

理解这段经文的关键是：主人是谁？谁将欲歙之，必固张之？......

历代注释都忽略了这个重点。

其实，圣人是在陈述天下的“大道理”而已，只是陈述举例，以引导后人启发“微明”之慧。

权且把这个主人叫“道”吧，重新整理一下经文：

（道）将欲歙之，必固张之；（道）将欲弱之，必固强之；（道）将欲废之，必固兴之；（道）将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

如此，则经文很平实明白了吧！（道）≈客观事实。

固：持续不断，巩固（不改），顽固......

通过观察世间万物的生灭，都有如此的规律现象：

一直不断张扬的离湮灭不远了；一直逞强的离衰弱不远了；一个劲的兴旺发展的，离陡然而废不远了；收回和给予就是如此的运作。从这个俯瞰的视角观察，就容易启发“微明”智慧之源，刚强总被柔弱取代，轮回不休。

这个道理是很平常而易的，就如同鱼儿（有为的厉害）能超越水而继续“强”吗？，国家的机密能拿出来炫耀“逞强”换取虚荣吗？哪个不明白这是找死呢！

因此，这个微明慧炬就是别逞强、别卖弄、别自以为是、别放纵私欲、别当跳出水的鱼，能镇压私欲、不鼓励刺激私欲（强），万物回归本源而自化！