首先，什么是中？
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
美丑、善恶、有无、难易、长短、高低、前后……这些判断，就好像天平两端的砝码。
圣人才不会去做那些，增加砝码的事。
而是要去做天平，让两边保持平衡，去做尺度，让这些东西能够被衡量。
因此，
中，可以理解为平衡，尺度。
其次，什么是守中？
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地是无所谓仁、无所谓不仁的，它看待万物都是一样的。圣人也是这样，包容、平等的看待生灵。
打个比方，那天地间的气流，和风箱里的气流，它们运动起来，是同一个道理——你越是去搅动风车的扇叶，风就越大。
去追逐转动的扇叶，不如操控住风车的轮轴，以不变应万变。
守中，即是把握本质，把握尺度。
在庄子那里，“守中”的意思也差不多：
圣人为是不用而寓诸庸，和是非以休乎天钧。
什么是“一”？
视之不见，名曰「夷」；听之不闻，名曰「希」；搏之不得，名曰「微」。此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
简单来说，
一，是在视觉、听觉、触觉之外的，是一个抽象的“理体”。
这个理体，在人的视觉之外，在人的听觉之外，在人的触觉之外，
个人以为，是人心，是思想，是规律，是道。
这个“一”，有什么作用？
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
天地万物，王侯将相，得一而生，得一而正。
这个“一”，还是事物的对立统一。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
什么是“抱一”？
「载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。」
抱一，即“无离”。
什么是“无离”？
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
无离，是不出户而知天下。
我们了解天下，是动身走出门庭的。
可见，这里的户牖，并不是实际的门窗，而是心灵的门户。
是在看过最美丽/丑陋风景、听过最高雅/难听的音乐、尝过最好吃/难吃的食物之后，还能守住自己的初心，还记得自己的目标。
综上，
中是平衡，平衡需要尺度。
这个尺度，掌握在人手里。
一是人心，是思想，是规律，也是道。
这个一，需要内心保持纯净无瑕。
这个纯净无瑕，以婴儿为标准，即赤子之心。
关于“一”的对立统一，扩充：
庄子在《齐物论》里，把对立的矛盾进行了消解，因为表面上看似矛盾的东西，并不能说是对立的。
这些看似对立的是非题，在根源上并不对立。就好像，
风声起于自然，言语出于成心。吹万不同，是非难分。
不如把这种对立消解，以一种“无”的方式去看待事物。
无，即互相把参考系消解掉。
天下莫大于秋毫之末，泰山为小，莫寿于殇子，彭祖为夭。
在茫茫宇宙中，地球也不过是一粒尘埃，泰山也就更小了。在无尽的岁月长河里，能活八百岁的彭祖，跟夭折的孩子一样短命。
当不能改变世界时，不妨改变对世界的看法
