首先,什么是中?
天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫惟弗居,是以不去。
美丑、善恶、有无、难易、长短、高低、前后……这些判断,就好像天平两端的砝码。
圣人才不会去做那些,增加砝码的事。
而是要去做天平,让两边保持平衡,去做尺度,让这些东西能够被衡量。
因此,
中,可以理解为平衡,尺度。
其次,什么是守中?
天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
天地是无所谓仁、无所谓不仁的,它看待万物都是一样的。圣人也是这样,包容、平等的看待生灵。
打个比方,那天地间的气流,和风箱里的气流,它们运动起来,是同一个道理——你越是去搅动风车的扇叶,风就越大。
去追逐转动的扇叶,不如操控住风车的轮轴,以不变应万变。
守中,即是把握本质,把握尺度。
在庄子那里,“守中”的意思也差不多:
圣人为是不用而寓诸庸,和是非以休乎天钧。
什么是“一”?
视之不见,名曰「夷」;听之不闻,名曰「希」;搏之不得,名曰「微」。此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
简单来说,
一,是在视觉、听觉、触觉之外的,是一个抽象的“理体”。
这个理体,在人的视觉之外,在人的听觉之外,在人的触觉之外,
个人以为,是人心,是思想,是规律,是道。
这个“一”,有什么作用?
昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。其致之也,天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。
天地万物,王侯将相,得一而生,得一而正。
这个“一”,还是事物的对立统一。
道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。
故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。
什么是“抱一”?
「载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。」
抱一,即“无离”。
什么是“无离”?
不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。
无离,是不出户而知天下。
我们了解天下,是动身走出门庭的。
可见,这里的户牖,并不是实际的门窗,而是心灵的门户。
是在看过最美丽/丑陋风景、听过最高雅/难听的音乐、尝过最好吃/难吃的食物之后,还能守住自己的初心,还记得自己的目标。
综上,
中是平衡,平衡需要尺度。
这个尺度,掌握在人手里。
一是人心,是思想,是规律,也是道。
这个一,需要内心保持纯净无瑕。
这个纯净无瑕,以婴儿为标准,即赤子之心。
关于“一”的对立统一,扩充:
庄子在《齐物论》里,把对立的矛盾进行了消解,因为表面上看似矛盾的东西,并不能说是对立的。
这些看似对立的是非题,在根源上并不对立。就好像,
风声起于自然,言语出于成心。吹万不同,是非难分。
不如把这种对立消解,以一种“无”的方式去看待事物。
无,即互相把参考系消解掉。
天下莫大于秋毫之末,泰山为小,莫寿于殇子,彭祖为夭。
在茫茫宇宙中,地球也不过是一粒尘埃,泰山也就更小了。在无尽的岁月长河里,能活八百岁的彭祖,跟夭折的孩子一样短命。
当不能改变世界时,不妨改变对世界的看法