争与不争

       没有竞争就没有进步，这是人类文明演变的规律。但是，在个人生活范围中是否也要「凡事保持竞争的心态」？老子主张「不争」，因为人各有志，并且争来争去，谁能常保胜利？不争就不会有失败，也不会招来别人的责怪。他甚至认为「柔弱胜刚强」，譬如，水最柔弱，「善利万物而不争」，但是柔弱的水一旦汇聚成河，谁又能阻挡住它？因此，落实于现实生活中，竞争的问题值得省思。

一，           辩论找不到裁判

庄子在〈齐物论〉中说了一段话，听起来好像绕口令，但却颇有道理。他说：

    「假设我同你辩论。你胜过我，我没法胜过你，那么你真的对吗？我真的错吗？我胜过你，你没法胜过我，那么我真的对吗？你真的错吗？是一人对一人错吗？还是两人都对或两人都错呢？我与你是不能互相了解了。」

    「人都被偏见所遮蔽，那么我要请谁来裁判呢？请与你意见相同的人来裁判，既然与你意见相同，怎么能够裁判？请与我意见相同的人来裁判，既然与我意见相同，怎么能够裁判？请与你我意见都不同的人来裁判，既然与你我意见都不同，怎么能够裁判？请与你我意见都相同的人来裁判，既然与你我意见都相同，怎么能够裁判？」

    「如此看来，我与你与别人，也都不能互相了解了。那么还要期待谁呢？」

    这段话说得合情合理，并且相当透澈。于是，任何两个人进行辩论时，天下没有人可以宣称自己有资格担任裁判。庄子的意思并不是说辩论是错误的。他只是希望大家明白这个道理，然后不妨各说各话，相互之间保持尊重。譬如，在《庄子》书中，庄子与惠施多次辩论「有用与无用」，也谈过「有情与无情」，「鱼快乐吗？」每一次都是由惠施提出挑战，然后庄子轻松予以化解，他的办法只是举例说明，有时解释名词，有时指出惠施自相矛盾，让惠施知难而退。他的结论是「两行」：是与非可以并行不悖，因为各有是非的判断，换个角度说不定是与非也可以互换立场。

二，           不争让人莫测高深

古代生活较为平淡，人们闲暇的时候可以赛马、赛狗，比较常见的余兴节目

是斗鸡。庄子谈到表现杰出的马与狗时，喜欢使用「忘」这个字，意思是：狗或马如果抵达「忘记」自己的程度，那就少有敌手了。它们跑起来「乐在其中」，忘记了是在竞赛，因而也不觉疲累。别的狗与马自然相形见绌了。在〈达生〉中有一段培养斗鸡的故事，说明化解相争之心的过程。

    纪渻子为齐王培养斗鸡。培养了十天，齐王就问：「鸡可以上场了吗？」纪渻子说：「还不行，牠现在只是姿态虚骄，全靠意气。」过了十天齐王又来问，纪渻子说：「还不行，他对外来的声音及影像，还会有所回应。」再过了十天，齐王又来问，纪渻子说：「差不多了，别的鸡虽然鸣叫，牠已经不为所动了，看起来像一只木头鸡了。牠的天赋保持完整了。别的鸡没有敢来应战的，一见到牠就回头跑走了。」

　　培养斗鸡所经历的四个阶段，也可以用在我们化解竞争的心态上。第一个阶段是：姿态虚骄，全靠意气。正如一个年轻人刚刚站上台面，颇有初生之犊不畏虎的勇气，但是仍未脱离「虚骄」二字，显得浮华不实。

　　第二个阶段是：仍会响应外来的声音与影像。意思是很容易受到外在因素的干扰。听到别人称赞，难免洋洋得意；如果受人批评，自然闷闷不乐。第三个阶段是：目光犀利，盛气不减。这时年纪与功力皆颇有可观，但仍有与人争锋的意念。孔子谈到「君子有三戒时」，所说的「及其壮也，血气方刚，戒之在斗」一语，大概类似这个阶段的人，说本事，这种人，也有一些，但是忽略了「人外有人，天外有天」，只要一进入争斗场合，往往两败俱伤。

　　第四个阶段是：天赋完整，呆若木鸡。这种人知足常乐，不必靠取胜别人或赢得锦杯才觉得快乐。他超越了竞争的层次，有如旁观的局外人，没有欲望就没有盲点，也就显得无懈可击。「呆若木鸡」一语出自这儿，原来所描绘的是一只忘了自己的鸡。别的鸡无法分辨虚实，对他只觉得莫测高深，又怎么敢贸然挑战呢？

　　　三、无我则无事

　　庄子在〈山木〉说了一段话，生动有趣而发人深省。他说：「譬如，方舟在渡河时，被一艘空船撞上了，方舟上就算是急躁的人也不会发怒。如果那不是一艘空船，而是有个人在船上，那么方舟上的人就会呼喊着要他避开。一次呼喊不听，二次呼喊不听，到了第三次呼喊时，就会骂出难听的话了。刚才不发怒而现在发怒，是因为刚才船上无人而现在船上有人。」

　　结论是：「人若能空虚自我而在世间遨游，那么谁能伤害他呢？」

　　两船碰撞，代表我与别人在实际上发生了冲突，这时我要如何「显示」自己是一艘空船呢？答案是：要化除对自我的执着。忘记自己的年龄、职位、身分、角色。别人认为我是牛，我就是牛；别人称赞我为马，我就是马。没有对立，就无从对峙，然后也引不起任何争端。庄子喜欢用「不得已」一词来形容这样的处境。

　　所谓「不得已」，是说当各种条件成熟时，我就顺其自然。我所顺的自然，不是我主观的考虑或选择，而是客观上的形势或走向。用此我必须拥有相当周全的常识，并且还有卓越的判断能力，知道这儿所说的「各种条件」会指向何种后续的发展。庄子多次使用「虚与委蛇」一词，这里的「虚」字，不是指虚伪或应付，而是依然要空虚自己，以便委顺客观的变化。问题在于：为了避免争执，真的需要做到无我吗？或者，从不同的角度看来，本来就没有必要执着于这个自我？我想，庄子毋宁是主张后者的。人的自我从时间上看来，有如白驹之过隙，「忽然而已」，几十年转瞬即逝；从空间上看来，则渺小得难以想象。这么短促而渺小的自我，试问要如何「执着」？

    庄子〈秋水〉描写秋天河水暴涨，黄河之神的自我感觉十分良好，「以天下之美为尽在己」。等他遇见北海之神海若之后，才恍然觉悟自己只是井底之蛙。海若代表庄子说话：「我﹝北海﹞存在于天地之间，就好像小石头、小树木存在于大山之中。这么渺小的存在，又怎么会以为自己了不起！」他继续说：「这样算起来，四海存在于天地之间，不是像蚂蚁洞存在于大湖泊中吗？中国存在于四海之内，不是像小米粒存在于大谷仓里吗？」

　　把中国看成小米粒，实在有些夸张。但是从整个宇宙看来，地球也不过是个「微尘」而已，又何况是中国？理解这一点，可能产生两种反应：一是豁然开朗，好像天下再也没有任何东西能够让我烦恼，我可以随遇而安，享受生命的每一剎那。另一种反应则是消极的，好像顿然失去了奋斗的意志与生存的勇气。一滴水溶入大海之中，不是变得无影无踪吗？我所紧紧把握的自我不是一个幻影吗？我有必要继续在世间生活下去吗？

　　因此，在探讨「争与不争」的问题时，道家的建议是「不争」。这种不争的态度不是为了息事宁人，也不是因为觉察自我的虚幻而放弃争端。自我并非虚幻，而是可以由道的角度领悟万物为一个整体，进而化解一切对立。自我与别人都在这个整体里面，与其浪费力气去竞争，不如以欣赏的眼光看待别人以及万物。不争不但是明智的，也是让人喜悦的。道家之说自有一番境界。