人会把大部分的时间拿来自欺，再把剩下的时间拿来感慨自欺，然后……人生就过去了…
进了部队都能跑，掉进深山都能跳。人，没有谁特殊，所谓的特殊就是两点：认识不真实、管理不到位。仅此。
让人幸福的不是过上了好日子，而是人的志愿和行为在一致的方向上。思行合一，则喜悦心安；思行不一，则内战不断。
其实，只要在“看明白”上花时间，素养、格局、品质、能力也就都有了，因为只有“致良知”才能实现看明白，这就是大道至简。
四件事最能看清人心：落魄时的雪中送炭、落井下石，富贵后的江湖相忘、蜂拥而至。
德是本，财是末。心里想着德，行为在求财，是本末正置，则求而可得而余福；心里想着财，行为在饰德，是本末倒置，则争而不得而余哀。
不信枪好使，就不会信枪能带来安全感，也就不会产生拿着枪就能胜利的希望。生活的每个希望都是“信”产生的。探索，找“信”、验证“信”，是让生命充满希望的前提。
这世界上好的东西都有个共同点：开始又难又苦的吓人，其实过了第一关就开始幸福喜悦，修行、健身、学习……哪个例外呢？
《大学》：苟日新、日日新、又日新。说的就是要改变、改变、不断向着良知的方向去改变。人们说什么“改了就不是我”其实等同于：我只配这样低劣与懦弱。
心不静是因为没看明白，真的看明白，依靠良知找到中庸点，即可以获得最大安全感，之后便可虑，虑后便可得。所以心学核心在于致良知，在于从着天理、随着趋势、依着人性去看明白真相，真看明白了，胜解了，就找到中庸点了，就万事大吉了。
【君子与小人】王阳明说：君子与小人之别在于是否自欺。曾国藩说：事上明理即君子，事理不明即小人。其实说的是一回事：不自欺才能真看明白，才能做对的事，才能有真收获，而这一路反观都是爱人爱己之君子行为。自欺则看不透，则做错事，则东墙得一砖，西墙失两砖，把自己陷入看似努力其实无功、越折腾越糊涂、越糊涂越失去、越失去越更糊涂的自杀式循环，而这一路反观都是害人害己的小人行径。
在森林里迷路，用眼睛看是永远走不出来的，用导航就很容易逃脱；人生亦如此，当下的“感受”就是用眼睛看，无法判断全貌，无法得救；用心去“觉知”，去感受那些“会消退的利益供需”之外的“永远留存的真、善、美”就是用导航仪，就能看清人生地图，就能知道所求所得，就能得救。放弃“感”，善用“觉”。
当处在外界或自我的困境里举步维艰时，说坚强、说毅力都只是笑话，因为此时人已失控，这时候要靠的是智慧，用智慧重新思考境遇、寻找出路，就走出来了。这说明：情绪上的坚韧是假功夫，心念上的“事上练”是真功夫。勤习“定、静、安、虑、得”，泰山崩时不变色。
人与外界的关系其实就是规则和密度的关系；有规则的就有关系，没规则的就没关系。在规则内，密度大的就是深关系，密度小的就是浅关系。三天打鱼两天晒网的做一个事，这个事最后保准泡汤，因为没规则就没关系。
生活真的不复杂，是蠢才让生活复杂。把模糊的东西变成具体的要素和规则；把虚头巴脑的东西变成明确的事项，做就得，不做就不得，仅此而已。怕就怕该懂的不懂，该做的不做，难一点就闹情绪，轻松点马上得瑟，如此就只能颠倒到老，糊涂到挂，一生折磨。
只有先接纳“所有的安排都是最好安排”，才能体验到这最好安排的“好”，如果只在质疑和拒绝这个安排，那就只能体验这个安排带来的“坏”。前者是放弃死路找生路，后者是钻进死路看死法。
我们和世界是一体的，如果世界是个人，我们就是某个神经，向内求弄清楚自己的职责是啥并发挥到极致就是顺应天理；只向外求，凭机遇去造作就会从有生命的神经沦为无生命的工具，最后被天理抛弃。
天理的核心本质不是“无条件地牺牲自己”，而是每个要素都各尽其责、各自安好的“安定、有序”。良知要“止于至善”的意思不是让人无条件的付出和奉献美德，而是要人完全遵从天理的规律。做到“最心安、最有序”。
要认“人生过去那部分”的命，并从这命里找出自己的优势、劣势、生地、绝地、求而可得、求而不可得，然后再依托这些收获去把未来的命把握住，这就是诀窍。如果不认过去的命，那就不能收获老天给的小道消息，那就：一蠢到头，一瞎到底。
人的良知对“福”和“祸”其实都是有预见的，当感到“喜悦和坚信”，那“福”就不远了；当感到“不妥和后怕”，那“祸”就不远了。这些感觉对于智者愚者都是一样的。不同在于：有智慧的人会求福避祸，愚蠢的人会啥都不做，放福走，等祸来。
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