“智慧”最具体的表现，其实就是：做实确定，远离不确定。
突然发现：自己的辛苦和勤劳无关，只是因为自己蠢。
多看天高地阔，就能振翅飞翔；常看丛中油渍，便会粘住翅膀。天地大美，山河揽胜，顺应天道，飞！
坐在孤独里，和直插云霄的信念、心无挂碍的安静、潺潺流出的喜悦，在一起。
人生很简单。规律就在那，就看你看不看；直觉就在那，就看你钻不钻；诱惑就在那，谁错谁买单。
我们常说：要发现这世界的好。其实，如果不能真心体会到自己的差，便永远无法发现这世界的好。
一说到热爱生活，很多人会想到度假，其实那恰恰是逃离生活。热爱生活热爱的不是只靠外界给美好的那个生活，而是热爱不管外界给啥都能找到乐观的那个“我”。
用“真实有序”去照“无可奈何”，却发现“无可奈何”背后有个“理应如此”，再照下去，发现“理应如此”后面还有个“这般即可”，这便是“致良知”了。
其实不存在机遇这回事，只存在顺应天理的播种和获得。不符合天理的机遇只是东边得一、西边失二而已，君不见多少豪杰三年荣光余生入狱？符合天理的获得则会转化成全面的根基，君可见厚德载物者子孙雄起、世代祯祺。
人想真的成就自己，而不是一时顺意的话，“实、德、能”三部分缺一不可，“实”就是自己真的信了对的信念、对的规律、对的方法论。“德”就是仁心，就是用价值换回报，就是为所当为。“能”就是能力，就是勇敢真实的面对，冷静理智的行动，就是“定、静、安、虑、得”。没有“实”，多少荣华都会失去，因为不懂规律。没有“德”，灾祸必来袭，因为违德是种植灾祸。没有“能”，啥都没机会，因为不种植，地不出米。
人一定要学会真心的骂自己，因为只有那样才能真实，而只有真实起来自己的所思所行才有意义。否则就是演戏入戏，享受着虚假的美丽，真饿了却发现戏里的道具哪一个都不能吃，而自己的家里却没有米。
放下“七情”里的“我”，只留“天道”里的“我”，就是顺势而为，就能要风得风、要雨得雨；丢下“天道”里的“我”，只有狭隘的“七情”里的“我”，就是逆势强求，就会求而不得、无可奈何。
昂首看天下，大道分明；低头看鞋子，泥污不清。看天下、随大道，驰骋逐鹿；莫低头、莫抠泥，莫做顽童。一生做大丈夫，豪情万丈，虽死犹荣。一生做老顽童，姑息苟且，痛不欲生。
“我需要什么”是从性理发出来的，“我想要什么”是从七情发出来的。性理从天理所以成事；七情从人欲所以痛苦。于是我们看到做成事的人往往看起来无情。其实不是无情，是有慈悲、无七情。
你的心中谁做主？把自己当成谁，就谁做主。把自己当成强者，就志向做主；把自己当成弱者，就挂碍做主；把自己当成魔鬼，就劣性做主。多行动、多总结才能自知，多自知、多向往方可有志，善养己志，则强者心态主宰一生。
做人一定要有所为、有所不为，这不是为了成为君子，而是为了成就自己，君子的风骨只是成就自己的战利品而已。那么人靠什么来指导自己有所为、有所不为呢？礼！这个被现代人批评的体无完肤的东西，却是约束人劣性、挡住人灾祸的最好工具。礼可以因时代而调整，但至少自己，要知道自己最适合的“礼”。
成功等于：克服障碍，去做对的事。如果看不到这一点，就会把障碍当成是人生的事务，被障碍牵引、围困、无法抽身，永远无法去做对的事。然而，这些都是应该做的事啊？怎么定义哪些是障碍呢？让价值更确定（实事）、让风骨更分明（实慧）、让专注更沉浸（实能）、让愿力更持恒（实德）就是对的事。反之，闹腾却无价值（虚事）、相交却无照耀（虚慧）、逢迎却无收获（虚德）、费时却无提升（虚能）的都是障碍。
做事时舍弃一切做事，玩乐时舍弃一切玩乐，是专注否？不，这是逐物欲。那何谓专注致一？专注功夫不是遇到什么专注什么，而是在任何时刻专注的都是一个天理、遵循秩序、守着度。做事也好、玩乐也罢，要顺道，莫害人害己，且助人助己，则是天理。若为了做事而害人害己、为了目的而不择手段，是逆天理，莫说付出有回报，只怕灾祸在途中。
事实上，每个我们不理解的“不可理喻”，背后都有个当事者的“无能为力”，每个人都有自己无法超越的局限，这便是因果。莫指责，要么开启他的见解之门，要么唤醒他的慈悲之心，若都不能，则安静走过，无缘也是因果。
我们常听说“心有多大、世界就有多大”，这心指的是啥？我想当皇帝可以吗？不，心指的不是幻想。我想做刘翔可以吗？不，心指的是基于长处而展开的方向。那心有多大到底指啥呢？指：基于真实的见解和方向而产生的无限的信念、力量和愿望。
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