Dasein“在世”乃融身于世界之中，因而“世界”在海德格尔这里不是自然，不是科学研究的对象，而是一个生存论的规定。在世界之中的在者可以分为两类，一是在者，一是Dasein。先让我们看一看Dasein与在者打交道的关系。
如前所述，“在世界中存在”这一“整体现象”有三个环节。前面我们讨论了In-Sein（在之中），下面来讨论in derWelt。
1、“世界性”（Weltlichkeit）
此在“在世界中存在”，这是什么样的世界？海德格尔认为，使世界成为世界，使这一世界成其为可能的东西，就是“世界性”（Weltlichkeit）。在某种意义上说，“在世”是一个现象学意义上的整体现象――“世界现象”，“世界性”则是“在世”的一个生存论环节。因此，从这个意义上看“世界”，“世界”就不是非此在的在者和可能在世界之内照面的在者的“自然世界”，而是一个实际存在的此在作为此在“生活”“在其中”的东西，因而“世界”在此具有某种前存在论的生存状态上的意义。对我们来说，世界可以（1）是指“公众的”，“我们的”世界，或者是指（2）“自己的”而且是最切近的“周围世界”（76）。总之，世界对Dasein来说是一个生存论意义上的日常在世的世界。
在海德格尔看来，以往的存在论的错误就在于，它们在追问“存在”的时候，却跳过了“世界性”的现象，即此在的“日常在世”，而不加理会，企图从自然中的现成存在者入手来追问存在，这是一条死胡同。它只能思想到物，而不可能“思想”存在。
日常在世的此在最切近的“世界”就是“周围世界”（Umwelt）。Um－周围，Umwelt：周围世界、环境。海德格尔用这个概念突出了世界与Dasein之间的关系：世界对Dasein来说乃是Umwelt，即相互渗透、水乳交融的世界。我记得，Umwelt这个概念在19世纪末20世纪初时曾经是生物学的重要概念，最早是由德国生物学家（洛仑兹？）引入生物学的。他研究了蜜蜂的活动，用Umwelt来表示蜜蜂的世界，认为任何一种生物都有自己的世界。想一想，我们每个人是不是都有自己的世界？一对恋人“人约黄昏后”，散步在林中小路的时候，这条小路就是他们的路，这世界就是他们的世界。无论他们将来是“开花结果”还是“劳燕分飞”，此时此刻的林中小路就是他们的共同世界。世界是由此在的生存活动“生成的”。如果没有此在，所有的在者都在，但没有“世界”。此在在世的“世界”既不是主观的也不是客观的，而是此在与存在相互构成的源始世界。
此在在世界中存在。在周围世界中来照面的存在者或者是在者，或者是与我们一样的此在。“照面”（begegnen）――“邂逅”、“相遇”、“对付”、“浮现”。物与物谈不上“照面”，唯有与此在相遇，才有照面。
因此，日常在世的此在就是“在世界中与世界内的存在者打交道”，这种“打交道”（derUmgang）海德格尔称之为Besorgen。Umgang在德语中有“交往”的意思，Gang：通道。周围的通道，“沟通”。
Besorgen在德语中有“照料”、“照理”、“担忧”等，是海德格尔以Sorge为词根的一系列概念中的一个。中译本译作“烦忙”或“操劳”。实际上指的是此在与周围在者打交道的方式。在他看来，此在最切近的“交往方式”并不是认识，而是操作性、使用性的活动，虽然这种活动方式也有它自己的“认识”，但不同于理性的认识活动。
那么，此在日常在世先来照面的是什么？我们通常说是“物”，似乎物是世内在者的最基本现象。如果我们再进一步追问物的“存在”，我们便碰到了“物性”和“实在”。由此，存在论可以一步步地找到“实在性”、“物质性”、“广延性”、“并存”之类的性质，但这些都不是“存在”。可见，由此而追问存在，毋宁说是误入了歧途：当我们在物的层面企图通过物而追问存在时，实际上掩盖了更深层面的前存在论的现象。
如果说此在在世与之打交道的不是物，又是什么？
在海德格尔看来，世内在者大致可以分为两个层次：（1）首先来照面的存在者状态是“上手状态”（Zuhandenheit）,其次是（2）“现成状态”(Vorhandenheit)，至于物则是最生硬的衍生的形式。
如前所述，世界实际上是此在的世界，因而在世照面的在者乃是向此在照面，故无不具有此在在世的生存论方式。换言之，在日常在世中照面的在者始终处在此在与之的“交道”之中，总是在Besorgen中照面的。在烦忙/操劳中照面的在者，就是Zeug――用具。
2、Zeug――用具
用具总是一个“用具整体”，并没有“一件”用具，单个用具不成其为用具。只有在用具整体中，用具才是它所是的东西。因为用具本质上乃是一种“为了作……的东西”，即有用、合用、方便。正是这种有用性的方式组成了用具的整体性。这也就是说，用具作为用具其本性“出自”对其它用具的依附关系：书写用具，钢笔、墨水、纸张、垫板、桌子、灯、家具、窗户、房间……这些物件并不是首先独立显现出来，然后作为实在之物的总和塞满了一个房间。切近照面的是“房间”，但房间并不是任何空间意义上的东西，而是一种居住工具，我们称之为“家”。“家具”乃是从“房间”方面显现出来的，在家具中则显现出来各个用具。因而用具的整体性一向先于零星用具就被揭示了。
试想：一件家具摆在家具市场，只是一件物，只有摆在你家里，它才最大限度地“成为”家具。房间――家――用具整体，具有先在性。这并不是说，房间在时间上在先，家具在时间上在后。源始境域不关流俗的时间观念什么事。这张课桌可能在造这座教学楼之前就存在了，但是教学楼仍然是在先的。因为课桌如果不摆在教学楼的教室里就不成其为课桌。另一方面，用具整体，例如“家”并不是一个空间上的场所。我们谁也不会把旅馆的房间当作自己的家。我们每个人都有自己的家，每个人都有自己的周围世界。我和我的家水乳交融，乃为一体。浪迹天涯，四海为家，总有叶落归根的时候。当我们说“四海为家”时，并不是说我们可以没有自己的家，并不是说四海都是家。但是另一方面，家也并不是一个单纯的地理空间概念。例如我原来住在XX地，XX地就是我的家。我可能搬来搬去，无论搬到哪里，都可以成为我的家。
当然，我也可能无论在哪里都找不到自己的家。
用具之为用具在于使用性，因而只有在打交道的时候，在使用的时候，才能按照本来的面目显现出来。例如我们用锤子钉钉子，我们对它越少瞠目凝视，用得越起劲，对它的关系就越源始，它也就越发作为它所是的东西来照面，这就是用具。又如小孩子玩玩具，当他非常地投入，专心致志地玩时，那玩具就充分发挥着它的最大效用，这时的玩具才是它所是的东西，才是玩具。
海德格尔称用具的这种存在方式为Zuhandenheit――当下上手状态。
Zuhandenheit与Vorhandenheit在德语中本来没有大的区别，都是以Hand――handen为词干，都有“现有的”、“现成的”意思。海德格尔在两者之间作了区别。区别在于前缀：zu（to）――上手状态。vor：在……之前，在前面。因而前者是“当下在手”，后者则是“摆在手前”。由此可见，Zuhandenheit表示的是此在与用具之间富于动感的称手性、应手性――得心应手。而Vorhandenheit则是静态的现成状态。
显然，一件用具，越是得心应手，我们就越是意识不到它的物性，用具也就消融在它的“合用”之中。只有当用具不合用时，用具本身才会突出出来，挡住使用之途。这种不上手状态就是现成在手状态。摆在那里碍事，放在那里碍手。
一件用具得心应手，它就几乎变成了我们身体的一部分，我们也就意识不到它的存在。“庖丁解牛”中的庖丁使用的刀已经不是刀，而是他的手，他的心，他自己。武侠小说中的最高境界不过如此――金镛在《书剑恩仇录》中曾经将《庄子》看作武功秘籍就是这个原因。一个剑客的最高境界是人剑合一，人就是剑，剑就是人。然而，人就是剑，剑就是人，还有一个究竟是人御剑还是剑御人的问题。所以实际上，这还不是最高的境界。最高的境界已用不着剑了，“飞花摘叶”都是武器，这样的剑客已经做到了与自然融为一体的境界，这才是物尽其用，浑然天成的自然。
我们以为，我们先看到的是物，然后是现成在手，最后是当下在手的东西，其实不然。就我们作为此在与存在的关系而论，当下在手状态才是最源始的，现成在手次之。只有当用具不合用时，用具才突出了出来，横在了使用的道路上，变成了摆在手边的东西。不过，摆在手边的东西还不是物，经过修理和调整之后，它就会返回上手状态，成为有用的用具。
海德格尔的意思是说，用具之为用具，当然在于其有用性，而无用的东西则是死的物。因此，用具的存在只有在此在的使用中才能被揭示出来。通常我们以为只有当我们对某一事物“静观”时才能把握它的存在－－本质。殊不知那样的话物也就脱离了此在的烦忙活动，从而掩盖了本性。黑格尔曾经有一句名言：“熟知非真知”，海德格尔则与之相反：“真知即熟知”。熟知才是最高的境界。
因此，海德格尔认为，用具的存在是在此在的使用过程中显现出来的。换言之，使用也是一种“揭示”，在者在使用中得以显现和开放，在使用中成其为自身。当然，使用也有使用自己的“知”或“看”。海德格尔称之为Umsicht（寻视），译作“环顾”更好。用具“向前”指向“何所用”，亦可“向后”指向它的质料来源，如此就构成了一个用具的整体――因缘（Bewandnis）。例如锤子这一用具与锤打“有缘”，锤打与修固“有缘”，修固与避风雨“有缘”……这些因缘就构成了一个因缘整体。世内在者就是在这个因缘整体中上手而成为用具的，在者借因缘而开放显现，而所有的因缘归根结底是与Dasein有缘。换言之，在者因为Dasein而成为用具，从而其存在得以显现。
于是，前面我们所说的Dasein与其世界水乳交融乃为一体，“在世”是一现象整体，在此就得到了证明：因为Dasein之故，在者结为一个因缘整体，这个因缘整体就是“世界”。
“此在生存着就是它的世界”。
前面讲：没有无世界的Dasein，好理解。又说：没有无Dasein的世界，似乎有主观主义乃至人本主义的嫌疑。实际上海德格尔的意思是说，单纯的物并不构成“世界”，只是因为Dasein的存在才使物“结缘”而成为一个“因缘整体”――Umwelt。而Dasein之所以能够通过它的生存活动使诸在者结缘而成为一个世界，不是因为什么主观能动性，而是因为它与存在之间的关系。表面看来，讲到使用性，海德格尔的思想里似乎有某种“人类中心说”的味道：以Dasein为中心而且是因为Dasein，诸在者才形成了一个因缘整体（世界）。这是对海德格尔的误解。海德格尔不是人类中心论者，不仅不是，他还是反人类中心说的始作俑者。必须注意的是，海德格尔讲的是Dasein而不是人，而Dasein的意义根源于Sein。如前所述，Dasein之da乃存在开启显现的的境域，在者也是借此一da而照面、浮现其存在的的。就此而论，张祥龙译Dasein为“缘在”并非没有道理：在者因为与Dasein结缘而成为它所是的东西。
Dasein与自然之间的关系不是“攫取”，而是使之“物尽其用”。
我以为，海德格尔的“物尽其用”说，与庄子的“无用”说，都在讲源始境域，因而有异曲同工之妙，但亦有深刻的区别，这里可以看出东西方文化之间的差异。按照庄子：与其相濡以沫，不如相忘于江湖。因为世界原本是混沌一团的源始世界，有知而有了区分，也就越来越远离本源，脱离了自己的根，他主张返璞归真。海德格尔虽然也崇尚混沌一团的源始世界，但是基督教之道成肉身的观念――体现了希腊哲学以来西方哲学个体化的思路――对他有深刻的影响，而且与东方物活论的自然观不同，自然若没有Dasein就是死气沉沉的。在海德格尔，物尽其用是通过Dasein的生存活动而实现的，而在庄子，人越是少干预自然，自然就越是自然而然。虽然后来海德格尔改变了态度，但仍然不同于庄子，因为他终究还是想通过“揭示”－“解蔽”来接近源始世界。
海德格尔并不是反对科学，科学自有科学的用处。问题是，关于存在，科学什么也不可能告诉我们。科学的层面是物的层面，而存在论的层面是用具的层面。在者的存在只有在此在的生存活动中作为用具而显现自身，才能显现出来。不错，形而上学把物看作是派生的现象，认识到物的存在状态并不是本真的存在。然而它所采取的方法是向上抽象，以理性的“眼睛”去“看”物的“本质”。海德格尔则认为，以这种方式是不可能把握存在的，那需要在Dasein的日常生活的生存活动中来描述、还原、直观。
所以，海德格尔曾经准备在《存在与时间》第一部分第三篇“时间与存在”中讨论：
1、为什么在对我们起决定作用的存在论传统之初（巴门尼德就是明显的例子）世界现象就被跳过去了？为什么这种跳过去的情况一而再再而三地重演？
2、为什么世内在者跳进去代替被跳过去的现象而成为存在论的课题？
3、为什么世内在者首先在“自然”中被发现？
4、当这种世界存在论必然要获得补充的时候，为什么这种补充要借助价值现象来进行？
我以为这关乎科学思维方式的问题。可惜海德格尔这一篇没有写，以此思路讨论存在论历史就此付诸缺如。
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