我们都知道所有存在的东西都是可以计算的,你看几棵树你一算就知道了,几只羊一算也知道了,那难道人的命是不能算的吗?当然可以算,但你要算命前先要有几个比较正确的观念,因为我发觉很多人到七老八十了对这方面的认知还是相当的错误。第一个,你算命的目的是什么?算命有没有原则?一个人做任何事都要有原则,如果没原则那就表示这个人是不负责任的。第一个原则,我先会问他今年多大了,贵庚啊?我说算命跟年纪有什么关系,他说当然有了,如果这人年纪很大,我就问他,你这一辈子的命运你自己不都知道了吗?都走过大半生了还来问我,你是成心要考我啊,不算,不给你算。如果这人年纪太轻,我就说你是不是想依赖我啊?你要自己去发现自己的命运才对呀,如果把你的一生都讲完了会影响到你整个的心情的,会影响到你将来工作的意愿的,所以也不算。有命不算,不是无命可算。但是,当一个人进退维谷左右为难怎么样想也想不通时,是带着很多疑惑来请我算的,我会接受。所以我想第一个就是说,当你一切都很顺利时你何必去算呢?你这样走下去就好了,可当你感觉到很为难有重大事情你不敢做决定时,算一算又怎么样了呢?好,对他接受的人他就会问第二个问题,你来让我算命是希望算得准还是算不准呢?如果那人说当然要准了,我的这个长辈就对我说,我就知道这人是没出息的,一切都照命走,能有什么出息!如果有人告诉我,我来算但我是希望你算不准,那这人就了不起,因为他创造力很强。所以大家到底是想算得准还是算不准,我想这就是你整个的人生价值所在。大家有没有发现凡是服从命令的,大概一生的成就都不会太高,凡是会创新的,凡是会不按命令去走的,而又有很好成果的,都是伟大的人物,何况现在科学已经告诉我们,测是测不准的,你看气象台它发布气象预报经常测不准,测不准是正常的还是不正常呢?我们都要用科学的眼光来看。当一样东西是固定的你一测就很准,当一样东西是变化的是有生命的你测的时候是测很准,但测完了它又开始在变化,那你就不准了嘛。测不准是因为你的命有变化才测不准,测得准是因为他的命根本就没有变化,当然测得准,这是很容易了解的事情。命就是我们先天带来的人生规划,就叫命。我们现在讲人生规划都讲后天的,忽略了有个先天的。尽人事,而听天命。这是两段,尽人事就是你后天的人生规划,你要尽量把它做好,但最后能不能成功要看后面配合你先天的人生规划到什么程度,你后天的规划跟先天的规划很吻合,那你达成的效果一定很好,如果你后天的规划根本跟你先天的天命是不一样的,那就会是徒劳无功。这就是告诉我们天命就是一个人的规格一个人的范围。你这辈子有这个范围他这辈子有不同的范围,那就叫命,你在这个范围里完全没有表现,那命也是没有用,你有再大的表现,你很难超过这个范围,我想这是比较实际的。命,为什么会存在,你从现实去了解,你看很多人他每天一早起来,忙啊忙,忙到很晚,很累睡着了,很少动脑筋。一个人不动脑筋又能够一天过一天,就是他完全照命在走,所以太过忙碌的人你是没有什么创造的,反正就是天天这样,一晃一年,一晃十年,20年都没有改变,那你会有什么创造。可有的人就不是了,做完一件事他会检省,然后下次绝不照这样去做,要日日新,要又日新,要每次不停的改善,这个人的创造力就很强,那他的命你就很难去算,因为你一算就算错了,有的人是很听从先天的,有的人是很强调后天的,这是每个人的选择。
一命,二运,三风水,四积德。五读书。很多人就解释说,一命,就是命是最重要的,其实我不觉得是这样,你也可以从第五看起啊,五读书,可能读书最重要。不是排在前面的永远是最重要的,没有这回事。你可以说读书最重要,我只要读书,我什么都不要管,为什么不可以?要不然为什么现在叫知识时代,但我告诉你现在所讲的知识时代是非常危险的事情,因为现代人不知道什么叫做读书了,现代人真的不知道什么叫做读书了。请问各位什么叫读书,读书不是你读了多少书,数那个有什么用?读书是为了明理,如果读了半天不明理那读书有什么用?你看古代人一辈子没读过几本书,可他一辈子过得好好的,因为他明白道理,现代人书读得比古代人多得不知多少倍,可是人情世故是完全不懂。读书不是为了读书,读书那两个字最好还是解释为明理,你看我明白道理,明白什么道理?明白《易经》的道理,为什么一定要是《易经》的道理?很简单,因为《易经》是自然的不是人为的。《易经》很少加上人为的东西在里面。一切按照自然的规律,心安理得。你看植物有没有读书,没有;动物有没有读书,没有!人家活一辈子活得好好的也用不着算命。我们明白道理,我们按自然的规律去走,我们就立于不败之地,那我还要算什么命?但是没人有能有这个把握,没有人!因为穷一生之力想把道理全搞清是不太可能的,这就是人很可怜的局限性。生而有涯而知识无涯,哪怕你从小就很用功很认真,你穷毕生之力想把道理搞通都是不太可能的,所以怎么样?就退而求其次,用积阴德来补,积阴德是为了补我们认识道理的不足,我按照道理去走,可我还是没太大的信心,为什么?因为我到底是真懂了还是假懂,人没有去做时讲得头头是道,一旦做下去就开始怀疑了,到底是做对了还是做错了,这时就要靠你心里健全了。说像我这样从来不害人的人老天一定会保佑的,不然老天保佑谁啊,你看我们很快就跟天连在一起,天就是自然啊,天不是神。积阴德不能做主,只能帮你按道理去走,如果有一点点闪失的话它会从旁补助一点,这个可以,但要完全靠它也是靠不住的。可我们真的不知道我们的品德到底是好还是坏。因为我们只要冷静想一想,我们经常犯一个毛病叫什么?叫好心办坏事,经常好心,但做了很多坏事。毕竟存心使坏的人很少,所以每个人都觉得很冤枉,我这么好的人怎么会做坏事,这是因为你不了解,你就这样好好好,你已经种下很多恶的因了,不知不觉做了很多坏事,怎么办?所以不得已,退而求其次,用风水来弥补。
风水算不算迷信,我可以告诉各位,现在英文字典里最新的字就叫fengshui,因为他们知道风水是没办法翻成英文的,我相信现在以后会有很多的英文是从中文直接翻译过去的,因为他不敢翻嘛,他不知道怎样翻成英文。这是个开始而已,直接就叫fengshui,因为它本来就是科学的。你看在北京就最清楚,为什么南北的走向我们拉得很正不会歪歪斜斜的,可你到南方去多半会斜一点,故意斜一点,它不敢正。这都有道理的,我们中国人盖房子先设计里面,不会先设计外面的,先把里面方方正正做好,然后才设计外面。因为我们人也是个磁场,各位有没有发现你晚上睡觉时最好是南北向,因为地球它是南北向的,你也南北向,它就不会在里面跟你扯来扯去的,这不科学吗?这有什么不科学的,科学是规矩嘛,不懂的人他乱搞当然叫迷信,实际上风水它是实实在在存在而且是很科学的东西,有待我们去开发。但是千万记住风水是存在的,但是非常不可靠,你说它非常不可靠因为什么?福地福人居,只要你是有福之人,你住哪里,哪里风水一定很好的。那这样怎么办?按照道理你没有把握,积阴德没有把握,找到风水不一定发,最后只有靠运气。什么叫运气?你看你身上,就是一口气而已,这口气谁在运,你在运啊,你好好运,运的好就叫运气好,运不好就叫运气不好,这是简单道理,你何必向外去求呢?一个人就是你懂不懂得呼吸,懂得呼吸你就知道怎么运气,老实讲最可怜呼吸到这里,这叫胸式呼吸,完了,你最起码腹式呼吸吧,那你要练习,你要去运呀,上下都通,血脉一通身体就好,身体一好你的茁壮的能力就强,你的意志力就很坚决,你的这种开拓的创造的精神就可以发挥,那你当然运气好了。运气是一个阶段一个阶段的,相当于每一个卦的一个爻,每个卦的一个爻就代表你在这个阶段的运气怎么样,但你要看整体的卦象是什么样,所以最后还是到要看命,你有没有这个命,没有这个命你强求,最后是拿身体性命来换,那没有意义。所以我们为什么说不义之财不要得,其实我看这东西看太多了,你看家里本来很穷,但大家身体都很健康,突然间呢城市规划一改变,本来是农地现在变城市用地了,可以盖房子了,而且划定为金融区,不得了啊,一下就贵了,然后你的孩子要不要做事,不要做事你就把地卖掉,你的钱用不完了,一夜之间暴富的人他是不知道要怎么面对现实的,那就开始喝酒啊,赌博啊,什么都来,最后不到两年一命呜呼,没了。就是你不应该得到这样的利,你突然间得到了,不是由你自己一点一滴累积起来的财富,你是守不住的,我想这是自然规律。
每个人这辈子来到世上是要做不同的事情的,所以叫人各有命。如果人类所有的人都做同样的事情,好不好?天下大乱了。这样各位才要知道为什么人要安分要守己,你不安分是自己倒霉,弄得家里也不安宁。社会是由各种不同的人结合起来,彼此帮忙彼此支援,大家好好商量,就是这么一个很简单的组织。每个人都当头这个社会就乱掉了,每个人都不当头这个社会也完蛋了。所以人各有志就是人各有命,同样的意思,那你就知道,你的命运就是你的意志所创造出来的。因此我们建议大家不要认命,一定要造命,人生的价值就在造命,但是不要勉强,千万记住不要勉强,不要过分,一过分害了自己也害了家人,还会害了朋友。现在很多人就是过分,过分的结果就是害人害己,但是不及呢?不及就是自暴自弃,所以孔子才提出最好的途径,你不要去管你的命怎么样,你看孔子告诉我们,你要做你喜欢做的事,但是他所谓的喜欢是有先决条件的,就是正当的事情你才可以喜欢,今天很多的人只要我喜欢,那为什么不可以做呢,这是非常危险的事情,你在正当的事情里面你选你喜欢的,它是有个先后的,任何年轻人要找自己的工作,先把社会上正当的东西摆在一起,不正当的根本就不要考虑,然后从这些正当的选项里去找你喜欢的,你要做你喜欢的而不仅仅是赚钱多的。所以孔子就提出了,从吾所好《论语——述而第七》。我喜欢做的,我有乐趣,我兢兢业业去做,做到最后证明我是成功的我就很高兴,证明最后我是失败的我也很高兴,我没有什么不高兴的。人生只求四个字:问心无愧。所以当你把事情都弄得很清楚时你就知道,你要不要算命,该不该算命,如果有这样的认识,我们要怎么样走出自己的人生,想这是《易经》给我们的一个最好的建议。
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