引言
中式住宅渐盛。这是随着我国的经济发展以及国力增强，自然而然形成的一种本土意识回归与文化自信。虽然时代背景不同，现在中式与传统中式存在思维观念、生活方式、建造工艺等方面的差异，但其中蕴含的文化精髓应是一脉相承，否则DNA不对，中式也无法认这门血亲。本文意在就此进行浅谈。
一、 礼制思想的（伦理）秩序观
中华民族在世界素有“文明古国、礼仪之邦”之称，其中礼制思想功不可没。
礼制思想缘于古礼，后由儒家继承并发扬光大。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”总结一下，就是：除非幻想，“非礼”的事咱不能做，看日本生活片也不行。儒学为入世、治世之学，讲究“修身齐家治国平天下”，在西汉时，大儒董仲舒用 “三纲五常”忽悠得汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，从此，儒学被推崇为官方哲学，并延续至今。所以，儒家推行“礼制”肯定不是仅仅为了让人讲礼貌这么简单，而是通过伦理道德建立一种等级秩序，去维护政治统治与社会稳定。
“礼”的重要精神就是尚古，学习典制，以儒家“三礼”《周礼》、《礼记》与《仪礼》为基本规范。自汉朝全面复兴礼制以来，各朝各代对“礼”都非常重视，在国家规章制度中会明确相关内容，并包括城、邑、宫、室等的规划布局、等级规定与建造标准，所依循的就是《周礼·考工记》，其中大家熟悉的“匠人营国”篇也成为汉长安、汉洛阳、唐长安、宋汴梁、元大都、明清北京城这些皇城的规划原则。
在传统遗存建筑中，中国最大的豪宅—北京故宫是体现“礼制”的代表，其规划参照《周礼》、《礼记》布置，遵从“天子择中而处”“左祖右社”“前朝后寝”“三朝两宫”的天子营国之制。至于各建筑制式，如体量、屋顶、开间、进深、台阶、色彩等亦按“礼制”规定。
故宫
民居方面以北京四合院为典型。其总体布置按“北屋为尊，两厢次之，倒座为宾，杂屋为附”的位置序列。内院的正房为主人房，两边厢房供儿孙居住，前院倒座为客房和男仆房，后面罩房是女仆房及厨房、杂物间，充分体现了封建社会父权统治、男尊女卑、主仆有别的家庭伦理秩序的要求。
北京四合院
由礼制思想产生的传统建筑文化至今影响重大，如：中轴、对称的规划原理；核心建筑居中而设的原则；内外、主次空间的序列组合；制式化建筑的整体协调；开间、斗拱的模数思想等等。如果摒弃那些类似尊贵卑贱的封建观念，传统建筑的礼制只是一种不断发展成熟的理性秩序观。即使如今，若有人把正房或主卧让给女保姆住，也肯定会被认为不正常。只要人类社会以物质形态存在，高低上下主从的伦理秩序关系便难于完全避免。
礼制思想所产生的“礼序文化”也成为现在许多中式住宅的设计与营销理念，如泰禾院子系列，其秉持“礼序筑居”理念，继承传统门第文化，融入中式院落布局，以多重空间礼制递进，体现居住尊严与内涵。
泰禾院子
二、 天人合一的世界观
“天人合一”是中国传统文化的核心思想，其影响之深远，以致国人无论整啥均喜以“天”为托：皇帝号称“天子”，发个指示或会议纪要需“奉天承运”；做事得“成事在天”，若侥幸成功或惨遭失败都会感叹：“天意啊”；文章讲究“浑然天成”，陆游曰：“文章本天成，妙手偶得之”；美妙音乐叫“天籁之音”，大美女称“美若天仙”，大才子为“天纵英才”，大才子死了则“天妒英才”……就连农民起义，都会打个“替天行道”的旗子。
“天人合一”思想主要源于早期人类“靠天吃饭”而对大自然的依赖，中国各家学说中均有反映，尤以构成中国传统文化主干的儒、道两家影响较大。总体而言，“天人合一”就是强调人与天合，做事要符合天道（自然规律），但儒、道两家对“天”的理解又有不同。
1. 儒家的“比德”与“中和”
儒家的“天”为“伦理之天”，运用“比德”方式，将自然事物或现象与其提倡的伦理道德相结合，如“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”、“知者乐水，仁者乐山”、“夫玉者，君子比德焉”、“岁寒三友”、“花中四君子”。。。。。。这种“比德”思想直接影响了人们对自然的审美与取向，在自然环境中也愿毗邻山水而居，园林中堆山理水明志趣，花木种植喜取其“德”。
另外，儒家还以“天”为喻提出“中和”思想。“中和”即中正和谐，有时与“中庸”通用。《礼记·中庸》曰：“中也者，天下之本也；和也者，天下之道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。个人理解为：中为天下原则，和为天下规则，如果既有中正的做人原则又懂和谐的做事规则，那么天下太平各就其位，繁荣昌盛不用计生。儒家将“中和”的地位抬得很高，皇家也极为推崇，所以著名的故宫三大殿之中才会有个“中和殿”。
儒家“中和”思想对于塑造中华民族整体特征有着重要作用，其不仅体现在中国人思想、性格、行为等方面，也成为中国传统美学的一个重要范畴。在建筑审美上，其表现为一种整体意识的和谐美、含蓄美，主张避免极端与片面，避免个性与奇奇怪怪，提倡一种有节制、有限度的美，所谓“乐而不淫，哀而不伤”也。
而中国传统建筑在群体空间的组织与协调方面，也的确堪称世界建筑史之一绝。故宫就不说了，单就类似王家大院、常家大院这样的大户私宅而言，一家几代数百口，大房二房无数房，却能组织在一个整体空间内，且各小群体还能保证相对独立，这种调和能力令人叹服。
王家大院
2. 道家的“道法自然”
道家的“天人合一”则秉持返璞归真的理念，视“天”为“自然之天”，其实“自然”两字本就源自道家术语，《道德经》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，此“自然”是指一种天然而非人为的混沌状态。
道家是出世、避世之学，主张人是自然的一部分，应顺其自然、无为而自成，反对人为道德束缚。其看似消极，似乎在与儒家顶牛，实则互补。儒道两家理念就像人们日常上班与休闲的状态，前者“先天下之忧而忧”，后者“采菊东篱下，悠然见南山”。所以在历史上，文人们基本上都儒道双修，一张一弛、一进一退，时而“天生我才必有用”，时而“明日散发弄扁舟”，两家学说在互融互通中使人生充满意味，过得更从容。
而道家“天人合一”思想对居住文化的影响主要体现在“师法自然”、“顺其自然”与“回归自然”三方面。
“师法自然”是中式园林建造最重要的原则，《园治》云：“虽由人作，宛自天开”，便是此意。但其又非简单模仿，而是将道家由自然中提炼的哲学思想融入于造园中，如有无、虚实、美丑、动静、繁简、轻重等，在有限的空间里创造无限的天地，构筑中式园林独特审美文化。
“顺其自然”反映在中国的自然古村落中。这些村落在构建之初并无整体规划，只是结合自然环境，自由生长，逐渐集聚，在时间的长河里繁衍，最终与自然融为一体，与天地和谐共生。
古村落
“回归自然”原是道家隐士的一种避世行为，后来魏晋乱世的玄学（新道家）及陶渊明的《桃花源记》将其推向高峰，成为人们向往的生活，现在大家喜欢在风景区有个第二居所或住在山林间的民宿，都是这种思想的延续。
归原小镇
民宿
三、 辩证主义的思维观
如果要说中国传统思维的特征，有许多可以总结，比如整体思维、直觉思维、求同思维、实用思维。。。。。。但我觉得最牛的还是辩证思维，无他，就因为老子名言“凿户牖以为室，当其无，有室之用”，短短十三个字，所表达的“有无相生”之建筑空间哲理让人回味无穷。不过，“有无”思想更牛的是，它还深刻地揭示了宇宙“无中生有”的起源秘密，老子言：“天下万物生于有，有生于无。”这在两千多年后才由量子理论推算提出，霍金的《大设计》中有说明。
中国辩证思维的系统化始于《周易》，其中“先天八卦”、“后天八卦”及两卦相叠的六十四卦，就是从正反两方的矛盾对立来说明事物的变化与发展，而《系词上》的“一阴一阳之谓道”不仅是《周易》辩证思维的核心命题，更是我国古代哲学的重要思想之一。
话说这《周易》的确是一本很神奇的书，号称众经之首，被当作中华传统文化的总源。几条横杠看似简单朴实，实则玄奥万变，可仰观天文、俯察地理、中通万物之情，儒家、道家、阴阳家、法家、兵家等各家学说都严重受其影响。韩国更是崇拜得干脆把《周易》的太极、八卦放在国旗上。我也曾翻过几天，头疼欲裂，后来做了几道“脑筋急转弯”才好些。
由于《周易》的影响，辩证思想在中国的传统文化中遍地开花。
在各家学说中，道家直接继承《周易》，构筑了以辩证思维为核心的哲学体系，一句“无为无不为”给很多懒人提供了理论基础；儒家“中庸”之道继承《周易》的阴阳和谐思想，调和了包括夫妻、婆媳关系在内的许多对立矛盾；禅宗的“色即是空”培养了许多有才华的色狼；阴阳家的五行相生相克，使大家找对象时，不光看门户、颜值，还要查查生辰八字、属相星座；而兵家的声东击西、围魏救赵、空城计、以逸待劳、暗渡陈仓等三十六计，俨然就是一部军事辩证法，运用在其他领域，使各行各业诡计丛生。
在我国古代寓言中，也随处可见朴素的辩证智慧，如：《刻舟求剑》是动与静的辩证；《愚公移山》是量变与质变的辩证；《白马非马》是普遍与特殊的辩证；《农夫与蛇》是表象和本质的辩证；《守株待兔》是必然和偶然的辩证；《东施效颦》是内容和形式的辩证；《田忌赛马》是整体与局部的辩证。。。。。。其他像“塞翁失马，焉知非福”“水能载舟，亦能覆舟”“人无远虑，必有近忧”“挂羊头卖狗肉”“居安思危”“张冠李戴”“阴奉阳违”“大智若愚”等等这些口头语也无不体现我国人民的辩证思维的普遍性。
在长期的发展中，辩证思维的范畴不断扩大，并在我国的传统居住建筑中广泛地运用，以下略举几例：
1. 阴与阳
在我国传统思想中，阴阳代表着世界的最基本对立关系，是万物运动变化的本源，并将天地、日月、昼夜、生死、男女、凹凸、曲直、奇偶等自然界中各种对立又相联的现象，均抽象为“阴阳”概念。但对立的只是属性，阴阳思想主要是研究其中变化规律，以协调两者关系。如：住宅选址上讲究“负阴抱阳”，以阴阳平衡为风水宝地；建筑屋顶、门头的阳刚与阴柔结合。
中式门头
2. 虚与实
“虚实”是老子“有无”思想的继承与发展，“有无”绝对，而“虚实”相对，可以用来对比不同形态内容，比如情与景、花与影、美女与春光，大大地扩展了“有无相生”的外延。
“虚实”不仅是一种对比关系，还是中国传统美学的重要理论，对意境、气韵、黑白、繁简、疏密、开合、显隐等艺术思想的产生具有深远影响，在居住建筑中亦处处体现，如：黑与白，墙与廊，实体与水影，建筑与庭院，虚窗与实景等等。
网师园
3. 藏与露
“美人如花隔云端”，“犹抱琵琶半遮面”，“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”。藏与露常被认为是中国传统文化的含蓄之美，其实并不尽然，个人觉得也是一种性感之美，只在于衣服穿多穿少，身体藏哪露哪。叶绍翁诗云“满园春色关不住，一枝红杏出墙来”，即使满园的春色都被隐藏，一只红杏已足够代表，这朵娇艳的红杏如此魅丽，难道不够性感？此诗以《游园不值》为题，也有可能是诗人抠门不想买门票的自我安慰。
在居住建筑中，藏与露既有艺术性也有实用性，主要表现为：一、保护隐私。如四合院中的影壁与转折动线；二、曲径通幽。创造丰富的空间层次，渐入佳境；三、画框取景。限制视线范围，针对性框景、借景、对景；四、心理暗示。半藏半露，指引吸引或使人遐思，体现神秘美、朦胧美或如“一枝红杏”的性感美；五、遮蔽不利环境等等。
恭王府 曲径通幽
4. 小与大
中国素有“小中见大”文化，如“圣人见微以知著，见端以知末”、“一叶知秋”，禅宗亦有“芥子纳须弥”说法，佛曰：一花一世界，一叶一如来。即使连小孩子也不放过，老话说：“3岁看大，7岁看老。”
而在中国古典园林中，随着明、清时期江南文人园的建造蔚然成风，在城市有限的土地上，私家园呈现越来越小型化，因此“小中见大”成为一个重要的造园思想，计成的“多方胜境，咫尺山林”，文震亨的“一峰若太华千寻，一勺若江湖万里”都是这种思想的体现，像勺园、个园、半园这些名园则直接以园名明趣。
另外，中国的盆景艺术也是“小中见大”的杰出代表。
扬州个园
5. 形式与内容
一般而言，我们的审美都是以形式美为标准，然在儒道思想影响下，真、善成为评价美丑的重要标准，《庄子》中就曾描写过十余位身残貌丑的人，但他们都德高或意坚具有精神美。美与丑是相对的，要从形式与内容两者辩证地看，因此我们皆以嫫母为美、妲己为丑。
东晋葛洪曾云：“得精神于陋形之里。贵珠出乎贱蚌，美玉出乎丑璞”。我国历来有审“丑”的习惯，这在苏东坡、八大山人、郑板桥等的书画中可见，其中丑木、丑石、丑鸟、丑书已脱离世俗的审美标准。在园林艺术中，丑石也为常设之景，如江南的四大名石：冠云峰、瑞云峰、绉云峰与玉玲珑，莫不鹤立鸡群。苏东坡说：“石文而丑”，郑板桥说：“丑而雄，丑而秀”，米芾嗜石如癫，言相石之法为：“曰瘦、曰皱、曰漏、曰透”。相比于玉石的温润滑光，这些名家所好，大概是丑石的清奇孤傲、虽千疮百孔仍铁骨铮铮的象征意义。
苏东坡 枯木怪石图
留园 冠云峰
6. 时间与空间
按传统物理学理论，时间和空间是人（或物质）运动、变化的存在形式。但空间的可选择性与时间的不可逆性是对立矛盾的，只有通过合理的动线组织，才能使空间与时间统一，形成理想的运动与变化结果。
在这点上，中国绘画通过散点透视，使空间与时间无缝连接，获得整体连续。而传统建筑主要体现在两方面：一是通过不同空间的组织与串联，或曲径通幽、引人入胜；或先抑后扬、豁然开朗；利用不同空间体验形成独特的审美感受；二是运用“步移景异”的手法，采取游廊、亭台等形式引导动线，动可游，静可赏，形成连续又散点的时空画卷感。
拙政园游廊
丨敬请期待下期丨
《 中式居住文化浅谈（下篇）》
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