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团体的存在方式要以解脱和觉悟为目的，否则，一不小心就成了团伙……
任何形式都不能成为我们心灵的系缚，它们是工具，不是真理……
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当年，他的孩子要结婚，他请了很多同修赴宴，快到婚期了，他学了别的修行法门，他的同修们告诉他，如果你修别的法门，我们就不参加你孩子的婚礼。这位修行人，没当真，婚礼时依然认真准备了两桌素席，等同修们来，结果同修们真的一个都没来，两桌素席就搁那儿了。后来，大家就真的老死不相往来了。其实，这样搞笑的事情，我也没少干。当年，刚学佛的时候我开始吃素，你可是没见过我当时的那个劲儿，就看不惯人家吃肉，逮谁跟谁说，吃肉就是吃尸体，搞得大家都不爱搭理我。然后，就到处跟人家讲修行有多好，讲一些道听途说的道理。和朋友吃个饭，也在饭桌上“弘法”，讲到理屈处，就面红耳赤地让大家最后不欢而散。再后来，我学习了一点道理，了解了一点修行方法，见过一些修行人，经历过一点事情，变得越来越能说了，越来越会说了，眼光越来越鸡贼，看人家的过失，一看一个准。回过头看看，真是挺不好意思的，再回头看看，也原谅自己了，因为，大多数人都会经历这样一个历程。现在略略知道，修行是把知见放下，而不是积累更多更复杂的知见。所谓“知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅槃”。这个领悟，虽然简单，但是对很多人来说，确实要绕个大弯路。
自我，就是由种种的知见堆积而成的，它是一种意识作用，是一个错觉，累积了更多的知见，这个错觉就会越来越坚固，越来越难以瓦解。慢慢放下自己的各种知见，内心就越来越清明，越来越柔软，越来越明白，烦恼也就越来越轻。修行的法门有很多，都是在帮助我们认识和了解实相，破除我见，清理烦恼，明心见性。清规戒律，宗门教下，乃至祖师们权巧方便、应机施教，等等，都是为了达到这个目的。当然，令正法久住，也是我们的责任和义务。但是，慢慢我发现，正法久住也是要靠放下知见后的慈悲和智慧，而不是咄咄逼人的狂热，更不是我是你非乃至老死不相往来的党执。小时候，小朋友们在一起玩的时候，也是你一伙，我一伙的。我本来是跟邻居小五一伙的，后来，我觉得小五不讲理，老爱欺负人，就不跟他玩了，结果小五揍了我一顿，还让大家不许跟我玩，谁跟我玩，他就揍谁，结果小伙伴们都不敢跟我玩了。也有忍不住找我玩的，但是会悄悄告诉我，可不能让小五知道。我说，好的好的。等我长大了，发现，成人的世界依然是你一派我一派，都是凡夫，没办法，加上各种业力纠缠，现实中的无奈，大家都无法解脱。
出家久了，经历多了，才渐渐发现，哦，原来，佛陀是要让我们超越内心的各种知见，放下它们，体认无我，体认此生故彼生，此灭故彼灭。我们，通过修行，是可以超越的。当然，修行，只是一个说法，超越，是瞬间的，是一种被称为觉悟的意识作用。佛陀并不是要创建一个宗教，他只是发现了生命的实相，指出方法，让大家有机会觉醒，从各自的痛苦和烦恼中解脱出来。之所以在佛灭度后渐渐形成宗门教下、各部各派，不过是因为众生的根器需要使然，就像大学里随着时代发展变化，不断开设出各种各样的顺应社会需要的专业。当然，继承和发扬优秀的传统，让更多的人有可下手的方法，有可遵循的路标，也是出家人的责任，大家在一起修行办道，难免就要有团体，就要为学人创造适当的修行环境来保护善根。但是团体的存在方式要以解脱和觉悟为目的，否则，一不小心就成了团伙。任何形式都不能成为我们心灵的系缚，它们是工具，不是真理。
这一年，我有幸住过一些地方，放下了一点执着，我再也不会觉得吃肉的人就不好，吃素就怎么好。同桌吃饭，他吃他的肉，我吃我的菜，我们是好朋友。因为，我体认到，我是追求内心解脱的佛陀的弟子，而不是吃素帮的成员。我有同修参禅，很有体悟，很好，他们也不断地教我，指导我；我有同修精进念佛，很好，他们一直在启发我，给我信心，我也从他们身上学习到很多；我有同修去热带丛林修四禅八定，很好，他们也一直在指导我，鼓励我。我的一个朋友信了天主教，我们依然是好朋友，这让我感到很幸福，因为，我再次体认到，我是追求内心回到当下的佛陀的弟子，而不是佛陀帮的成员。我有一些朋友不信佛，也有信民间信仰的，还有啥也不信的，我们当然还是好朋友。生活和事业中，持不同观点的人，我们也应该是好朋友，事是事，人是人，我守好我的戒律，做好自己的本份就好。当然我无法做到佛菩萨大慈大悲的生命品质，但可以努力做到小慈小悲，小慈小悲也做不到的话，那我们就做好朋友吧，至少内心没有嗔恨。好朋友只是一个更加通俗的说法，更准确的表达是，超越主观和客观。万法唯心所现，“如是知，如是见，如是信解，不生法相”。
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