炼神还虚是武学的高级阶段，也是内功的高级阶段。在这一阶段，要完成易髓功夫，练出化劲。将暗劲练到至柔至顺的地步，就是化劲，所谓'阴阳混成，刚柔悉化’，'拳无拳，意无意，无意之中是真意’，就是指化劲而言。当然，它并不排斥攻防格斗等招式技法，可是相对而言，招式技法已经退到次要的地位。

在炼精化气的初级阶段，当然以基本功和技法为主，内功只是刚刚入门。在炼气化神的中级阶段，技法与内功并重。待暗劲练到一定火候，习武者就会感到内功远比技法更难练，而且比技法更重要。从此而后，武功的长进与否就主要由内功的进境快慢来决定。在练习化劲时，几乎完全要靠内功。内功大成，也就标志着化劲大成。

凡是武术招法，并不是越繁复就越高明，相反地，倒是越高明、越实用的招式就越简练。比如武林中流行的擒拿术，大多简练实用，招法巧妙。少林派'迎风八打’中有一个动作，叫作'顺风掌’，即对方若以右掌向我头部劈来，我则侧身以右掌向外斜磕，而后并不收掌，而是立即催劲，仍以右掌向右方横击敌人的头颈部。这是连消带打的一招，其反击方向正是敌方难以防守的空档和要害部位。还有一种短打招数，其反击速度更快。这种招以拧腰冲拳为主。当对方以右拳袭来时，我不招不架，而是将腰迅疾一拧，同时借拧腰之势，侧身骤发右拳，进击对方的胸部。拧腰与出拳一气呵成，对方的右拳则从我胸前滑过。拳谚说：'不招不架，只是一下。犯了招架，便是十下。’就是指的诸如此类干净利落、明快洒脱的反击招式。上述两种招式都简单易学，实战性很强。

在武学中，招式的精妙说到底还是其次的，武功的高低最终决定于内功的深浅。同是一招平平淡淡的形意崩拳，有人用以防身尚且难以自保，而当年的郭云深却挟此技屡挫天下名手，其根本原因在于他的内功浑厚，已臻神化之境，从而尽得拳理奥妙，将一个平平常常的招式发挥得淋漓尽致，威力大增。武学中的精妙深微之处，必须是在习武者的内功有了相当根底之后才能逐一领悟。习武者的内功越深厚，对拳理的领悟就越透彻。所以，武林高手之间的较量，不仅是技法的较量，更重要的是内功的较量。

炼神还虚是对人体中枢神经及其反应能力的高级训练。根据中国传统的气功理论，炼神还虚最终应在上丹田(泥丸宫附近的球形区域)完成，炼气化神在中丹田(中脘、鸩尾诸穴之后的球形区域)完成，炼精化气在下丹田(脐下深处的球形区域)完成，由下而上，逐次升高。炼神还虚的要诀是'虚静’二字。'虚’指心内虚空若谷，'静’指心境淡泊守一，所谓'虚静为主，虚无不受，静无不待，知虚静之道，乃能终始’是也。老子说：'致虚极，守静笃。’要求心境达到极度空明宁静的状态，这样才能归根复命。

道家养生术认为：'不认不知，无声无臭，名曰希微，只这个便是全真妙本，人能透得，即刻知机’。也就是说，必须对外界的任何干扰全不理会，心中不存任何芥蒂，一无阻滞，听不到任何声音，闻不到任何气味，凝神守一，不懈不僵，久而久之，才能悟透个中的玄妙之机。太极拳高手们认为，虚静'乃太极拳最精微处，非稍有根底者殊难领会’，又说：'太极拳应敌时，其最妙处在以虚静胜人，故太极拳实以无法为法’。在内功的最高境界，武学与道家互通互融，达到了高度的一致，这就是武学中的'拳道合一’。武术家们早就明确指出：'固灵根而动心者，武艺也。养灵根而静心者，道艺也’，划清了武艺与道艺两种境界的差别。

在练习化劲的时候，习武者周身内外全仗真意运用，手足动作所用之力，有而若无，实而若虚。其运气亦不着意，亦非全不着意，忽隐忽现，若有若无。呼吸似有似无，以真息行之。练到至虚，则身无其身，心无其心。一些武学大师如实地纪录下他们练习化劲时的体会。孙禄堂先生说，他练化劲时，每天练一形之势，到停势时，心中神气一定，就感觉到腹部如有物萌动，后来又出现周身发空的景象，觉得身体一毫也不敢动。再练一些日子，感到丹田内如有两物相争，渐渐安静。这时仍是在练拳趟子，内外一气，缓缓悠悠练之，不敢有一毫不平稳处。练拳时，呼吸用意于丹田，从尾闾至夹脊、玉枕、天顶而下至丹田，与静坐功夫相同。以后不论行、走、坐、立，皆有内中或动或不动的感觉。有时熟睡时内中忽动，动而即醒，仍用练拳的呼吸方法。再过一段时间，睡熟后内中不动，内外周身四肢忽然似空，周身融融和和，而且不论静坐、练拳都会产生这样的感觉，到这时才体会到拳术与丹理是同一道理。

尚济先生也有类似的体会。他说：'在作静功时，闭目合睛，抱神归一，便会觉得宇宙之大，空无一物，只有眼前一片光明，自身虚无缥缈，遨游太空。一不小心，就有摔下来的危险，所以精神又十分集中。作动功时，便觉飘飘荡荡，如三尺罗衣，挂在无影树上，心无其心，身无其身，随意而动，无可无不可。又如悬肘写大草，将意、气、神集中到笔尖上，按中有提，提中有按，任意而动，则笔走龙蛇。如用之应敌，本无意打他，只是随进攻之势，随意应之，不见而章，无为而成，往往可将对方击出甚远。这即拳经中所说“拳无拳，意无意，无意之中是真意”。也就是崩拳大师郭云深一生的经验总结：“有形有意都是假，拳到无心方见奇。”

在长期的内心虚静的状态下，中枢神经的反应可以达到极其敏锐的令人吃惊的地步，乃至'一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人’。这是形容习武者的感觉灵敏已达极处，即使加上像一片羽毛、一只苍蝇那样微乎其微的力量，也能立即觉察清楚并作出反应。习武者练出了这样的谖夫，在同人交手时，只要一搭上手，对敌人的功力深浅即已尽悉无余，而敌人对我却懵然无知，只能处处被动，为我所制。

气功界把炼神还虚的最终境界称作'返本还元，复归于婴儿’。道家养生学认为，婴儿状态是人的原始状态，是人体生命的本来面目。在婴儿状态，体内阴阳自然平衡，内气无所不通，意、气、神三者合一。其后在人的生长过程中，在周围环境的影响下，产生了七情六欲，干扰了内部的平衡，使生命不能按照自然规律进行，于是产生种种疾病，而且生了病自己也不能修残补缺。气功道即在于以人静的方式，切断外来干扰，将意识集中于自己体内，再通过一定的功法，消除以往因外来干扰而引起的体内变化，使其逐渐恢复到最初的自然状态，意气神重新合一。气功家叫做'善养吾浩然正气，常守我独立之神’。武术家叫做'岂知吾得婴儿真，打法天下是真形’。老子说：'常德不离，复归于婴儿。’则是从哲学意义上对气功的概括。既是要复归到婴儿状态，那么不仅要求精神上无思无念，无牵无挂，一无滞碍之处，而且在呼吸上也要复归到婴儿的'胎息’状态。

所谓'胎息’，就是模仿婴儿在母腹中的呼吸，自服内气，呼吸皆用鼻而不用口。吸气绵长深透，呼气微细若无，吸气时长引而咽，并闭气不使外逸，至极深处才微微吐气。不论吸气、呼气都不要让自己听到，不发出任何微细之声。同时还要模仿婴儿的手形和精神状况，即所谓'握固守一’。'握固’是两手拇指内蜷，由四余四指从外握之。'守一’指意念守神抱一，不受任何外界干扰。道家养生术把练好胎息视为'返本还元，却老归婴’的必由之道。老子说：'天下之至柔，驰骋天下之至坚。’他又说：'天下莫柔弱于水，而功坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。’这几句话的大意是，天下最柔软的东西，能驾驭天下最坚硬的东西。世间没有比水更柔弱的，可是冲激坚强的东西没有甚么能胜过它，因为甚么东西能代替它。弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不懂得这个道理，但是没有人能够实行它，所以老子强调'营魄抱一’，'专气致柔’。

一般的技击家讲究的是以快打慢、以强击弱，高明的武术家却把以柔克刚、以静制动奉为准则。一般的技击家在临敌时常常心急如火，气血上涌，恨不得一拳将对方打翻。高明的武术家面对强手，却能做到心平气静，从容不迫，以逸待劳，后发制人。他们在同人交手时，心境空明，无虑无念，置胜败于不计，置生死于度外，形神合一，心无定式，但一抬手一投足均为精妙招式，威力极大。其动作或快或慢，或柔或刚，如行云流水，绵绵不断，又如钱塘之潮，滚滚而来，令对手无招架之功，无退避之处，处处无不受制。

达到了炼神还虚境界的武术家，大多性格豁达，心胸开阔，待人谦和有礼，不同人作无谓之争。耿继善先生回忆道，他早年练习拳术时，肝火太盛，往往与人无故不相合，视同道如仇敌，自己也常感烦恼，而且周身为拙力所拘，不知道自己究竟有多大力量。后来从深州刘奇兰先生学形意，练明劲四五年，自己感到性格起了变化，对于过去的事常感愧悔。又练暗劲五六年后，每见同道之人无不相和，对于技艺高过自己的人，不仅不嫉妒，反而加以称赞，但自己还有一点吝啬之心，不肯以秘技示人。而后又练了五六年化劲，方觉腹内空空洞洞，浑浑沦沦，无形无象，无我无他。这时方能泯灭门户之见，遇有同道者无不相爱，遇有不如自己者无不欲教。偶与人较量，并无先存一个打人之心在内，而所用所发皆是道理，无入而不自得。这时方才明白了形意拳中和的道理，体会到练拳可以变化人的气质，使之入于道的境界。

练成了化劲的人才真正能称得上武学大师。他们大多儒雅清秀，似有仙风道骨。他们目光清朗澄澈，神态慈祥和蔼，步履轻盈飘逸，两眉正中隐隐若有红光，拳经上叫做'一点灵光吊在眉’，又称'光聚天心’。不过，能达到这种境界毕竟太不容易了。在练成暗劲的武术家中，能最终练成化劲的也不过一百个人中有那么一两个吧！也就是说，在所有习武者之中，大概平均每十万人中不过有四五个人有希望成为真正的武学大师，恐怕实际比例比这个估计还要低得多。

一个人如果从十岁开始习武，而且他天资聪颖，悟性甚高，又有名师指点，兼以环境较为适宜，在不间断练武的前提下，大约需要至少二十年时间才能走完从明劲到化劲这一段漫长的路程。等他成为真正的武学大师时，恐怕已经三十岁开外了，所以太极拳家们有'十年用功，十年养气’之说。但实际上所耗费的时间比这大概还要长些，因为人在年轻的时候，对于高境界的内功不容易领悟，很难做到抱神守一、专气致柔。内功的修炼与年纪、阅历、文化修养极有关系，一般是人到中年以后才能悟出个中的真谛，完成由浅入深、由浅乱到浑厚的修炼过程。