儒學在當代之使命及其教育方式

點擊標題下[春耕園書院]可快速關注

　　1989年世界諾貝爾獎獲得者《巴黎宣言》稱：人類若在二十一世紀繼續生存下去，必須回首二千五百年前，從孔子那裏尋找智慧。無獨有偶，英國史學家湯恩比及日本社會活動家池田大作認為，人類在當代已經完全迷失了方向，將面臨前所未有之災難。此乃人類咎由自取之結果，惟有儒家思想及大乘佛法可以拯救人類。本文試圖從儒家文化理路，指出當代主體文化問題，以解讀上述有識之士之呼吁，從而顯見儒學在當代之使命。康德說：少數民族存在之意義在於，社會主體文化出現問題時，可以提供一種解決問題之可能性。儒家文化或可任之。然欲擔此重任，實現此使命，必須扭轉儒學研究方式，向德性修養發展。是為儒學之教育方式。以期各國皆以君子之德治國，和諧天下、和諧天地。

   

　　 一、儒家文化理路。

　　就近及遠而言，親親、仁民、愛物。喪制五服，由恩親之斬衰，向外推恩至緦麻。祭祀父祖，親敬之也。敬祖宗，推而至於祖之國。國以民為本，故君必仁民而後祖國可保。仁民方式乃興教化，行五倫，使人道合乎天理人性。父子親，君臣義，夫婦別，長幼序，朋友信，則人倫盡，而人生幸福亦在其中矣。然則，無天之日月星辰運轉不息、四季遞邅，無地之厚德載物、養育群倫，吾儕何以生於天地之間？細言之，無五穀，何以食？無川流何以飲？無山林，何以居宮？無澤藪，何以奉先？萬物皆有靈，故又推恩至於致敬萬物之神靈：順其理而治之，和諧以處之。此即所謂禮教。人與天地自然關係，以禮敬鬼神體現之。即尊重天地自然萬物，則不敢肆意踐踏之，故而天地自然亦不以災害踐踏人類。所謂風調雨順，聖人作樂、禽獸率舞，鳳凰翔，麒麟至是也。此其所謂天人合一也。

　　就遠而近言之，天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。天地生萬物與人，各賦其性。天賦日月星辰風雨、山川澤藪花草、鳥獸蟲魚與人，各有其性，猶夫婦生子女各賦其性格。子女德性差異，有更近善。而天賦人性仁義禮智，於萬物中亦最靈秀。所謂天命之謂性也。

　　人之靈秀，可促人類與萬物各循其性，猶家有賢父兄，則家道興。如此，則人為天地萬物大家庭中一員而已，與天地萬物一理相通，一氣相貫。夫婦子女之家庭當和睦，人與天地萬物亦當和諧。如此人與萬物各循其性，和諧相處，是之謂道。所謂率性之謂道也。

　　然則，此等道理非常人所知，惟聖人可悟。聖人與一般人德性差異，猶九十九與一，而一般人離禽獸僅一步之遙。稍不謹慎，即步入禽獸之列。孟子所謂人所異於禽獸者幾希，尚書所謂人心惟危，道心惟微也。人心危險在有貪欲，慾望無窮則忘乎所以矣。惟聖人無貪欲而能明性循道，是之謂德。德積於中而英華外發，故而人擁戴而為天子，所謂首出庶物也。天子修道以興教化。天命之性人人有之，故教化可施。百姓聽順教化，日用而不知，即可提攜善性，風俗化美，自然合乎道義。此即所謂修道之謂教，而萬國咸寧矣。

　　聖人所修之道，一曰前述之五倫，教化以行之，則人際和諧而有序矣。 一曰近悅遠來，甸服、侯服、綏要荒服，則國際和諧而有序矣。一曰敬鬼神，則與萬物和諧，天下有序矣。天下有序，不相奪倫，人得以寧，災害不生。

　　禮以時為大，故三代有損益。損益必由聖人，所謂非天子不議禮、不制度、不考文也。然聖人可遇不可求，故無聖人之世，由有德之賢人，循先聖之禮樂，教化天下，不敢稍改也。許之稍改，各言其是，則偏而又偏，亂相由此生，自然秩序由此而破壞，或將人類引向邪道而不自知也。春秋時期，禮崩樂壞，孔子周遊列國，欲拯救之而未能，故退而刪詩書、定禮樂，傳易而作春秋，使後世有所循，而有漢唐宋明之治。倘天不生仲尼，而傳五經，先王何所道，後世何所循？如何平治天下？則萬古如長夜矣。程子曰“周公歿，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後。無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。”猶如今世，何人以何道拯救人類也哉！

　　二、當代文化問題。

　　上述可見，儒家文化乃形而上下一體相貫之文化，乃人際、國際、天人際關係和諧之文化。此種文化，必德高之君子在尊位，引導群倫，方能實現。

　　以此觀之，今之民主制度將人之德性一體拉平，君子小人無判。君子之所为，小人固不識也。故普選制下，所勝出者亦小人。小人而非君子決定國家乃至人類前途，其結果可想而知。自由，某種程度言，即是慫恿貪欲。禮者，坊也，堤坊私欲之泛濫。而自由等於將潘多拉盒子打開，使欲望之輕煙任意縱橫。亞里斯多德說，給人賦予權力，等於引進一頭野獸，因為欲望是一種獸性的東西，即使最偉大人物，一旦大權在握，總是傾向於被欲望之激情所腐蝕。此乃憲政基石之基石。憲政如此不相信人性，因而起不到提攜善性之作用。文化多元使人心混亂，莫衷一是，社會無序。猶如戰國時期百家爭鳴，造成幾百年戰亂。哲學皆以自以為是之系統，競相為高，踩在巨人肩膀上成就自己，亦不免為後人挑出漏洞而踩在腳下。科學分科，與他學不通，現實的確造福人類，就深層言卻把人類逼上絕路而不自知。技術啟動機巧之心，此心起，刁鑽出，不僅道德不行，本為一體之自然，亦被踏踐得體無完膚。自然豈不報複人類也哉。上帝信仰，理當糾正世俗文化政治之偏失，卻形而上下脫節，起不到糾正作用。

　　如此，則形成當代政治之淺薄性與近視性，經濟之競爭性與掠奪性，文化之無序性與平庸性，人心之自私性與平面化，軍事之殘酷性與毀滅性。以至如今天人之間，國家之間，民族之間，宗教之間，乃至利益集團之間不和諧。競爭、鬥爭、戰爭，無所畏懼，無所止抑。中國朝代滅亡前，總是歌舞升平。如今我們大唱現代文明贊歌，亦如之。許多人憂慮人類在地球上還能生存多久，並試圖尋找走出當前困境之道路。有識之士認為，和諧之儒家文化，可挽救人類既倒之狂瀾。這也正是儒學在當代之使命。

　　三、儒學教育方式。

　　儒家文化，乃當今世界典籍保存最完整之文化，五經皆在焉。萬事萬物之理，皆在五經之中。孰能識之？曰：學儒者。先王和諧之道，亦在五經之中。孰能循之？曰：學儒之君子。而學儒必須走出研究思辨方式，遵循為己之學之道。

　　大學云：格物致知誠意正心，脩身齊家治國平天下；又云：自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。學先王之道，識萬物之理（格物致知），體聖人之心（誠意正心），對照自己，糾正己偏，使德性順正（修身）。聖人之心本順正，學聖經賢傳，猶立一純正之標桿，己之私心與不正自見。切磋琢磨以修之，故可使順正，所謂聖與賢可馴致也。德性等於學問，反之亦然。 隨著學習深入，德性愈高，對聖經賢傳體會則愈深。終至於感通聖賢之意，深刻理解經傳，把握先王治國平天下之精神。所謂明明德也。明德既出， 觀察事物，則君子知幾、知人、知命，知義理之當然，知世道之機運，知方法之可循。用之於世，則知微之顯，知風之自，知賢人之可用，知邪妄之必去。君子憂道不憂貧，自然憂國憂天下，而新民事業亦在其中矣。以至明明德、新民皆止於至善。

　　由此觀之，儒家為己之學，即以經典修養君子之道，與哲學研究完全不同。此亦中西方思維方式之差異。

　　1、西方以大腦思維，哲學將萬物視為客觀外在，然後邏輯思辨，自成體系。2、解決問題之方法，亦在客觀事物中尋找。3、事物分門別類，哲學亦分科研究，彼此有不能相通處。4、形而上之上帝與形而下客觀之哲學又打成兩撅。5、因觀察事物角度不同，範圍及高度有限，另一哲學家從另外角度，不同範圍和高度，又得出完全不同之結論，故哲學競相為高。6、公說公有理，婆說婆有理，而從公從婆解決問題皆不免偏頗。

　　儒家認為：1、天理即人性，而人以心思，故情懷感想皆有心旁。人之言行判斷皆出於心，德高則性出而心明。心明如鏡，則物來畢照。2、故處理萬事萬物之方法，不在外在事物中尋找，而在心中尋求。精一執中，堯舜禹相傳之心法也。孔子曰：詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。范氏曰：經禮三百，曲禮三千，可以一言蔽之，曰毋不敬。程子曰：中庸之書，誠而已矣。蔡沈謂尚書，曰德、曰仁、曰敬、曰誠，言雖殊而理則一，無非所以明此心之妙也。3、心可以悟道，故儒學乃道學，道無所不通，無處不在。4、在心中尋求萬事萬物之理，則人物一體，天理人性一貫，形而上下可貫通矣。5、惟聖人道全德備，明心見性，故賢人愈學愈謙下，學到謙下處方是學問。6、賢人循聖人之道識辨事物，乃至治國平天下，可以提綱挈領，抓住事物之根本，因而更趨中庸之道，而不至偏頗等云。

　　故研究方式，就事論事，學為知識，邏輯思辨，客觀事物，而逐其末。儒學方式，以理明心，德性修養，體會天人萬物之際，而立其本。研究方式為人，致乎外，儒學方式為己，求諸中。研究方式為科學，儒謂之器，儒學方式為道學。研究方式形而上下脫節，儒學方式一以貫之。研究方式競相為高，儒學方式德在謙下。研究方式各言其是，無所适從，而不免偏頗，儒學方式更趨中庸之道。 當代人類問題，即是心不明，形而上下脫節，致外逐末，不能整體觀物而常偏頗，故而解決問題按下葫蘆起來瓢之所致。

　　近百年來，儒學研究多採取哲學研究模式。其客觀精神，將經典聖賢之言視為他說，得出之結論為我之觀點。其實已與儒學無關，僅借助儒學材料而已。這種研究，一者非道德修養，則很難理解乃至斷章取義聖賢之言，更談不上對儒家道學之貫通，惟有貫通此道方能落於現實而不悖。二者，不能在學習中養育德性，于儒學當代使命，幾無助益，甚至以己之錯誤誤導儒學，誤導他人對儒家之瞭解。於此比較哲學研究與儒學德性修養之差異，使未來儒學歸本教育之道，可期有能昭明儒家道統之君子出現？儒學所以顯得重要，就在其思維方式與當代主體文化不同。因此產生不同之文化理念。倘不改儒學研究方式，仍循主體文化之思維，或永遠找不到拯救人類之路。

　　四、未來之前途。

　　以儒觀之，當代人類之危險，關在其不和諧。所以如此者，人心君心不和諧也。人之本在心，國之本在君，天下之本在天子。人之心氣不平，欲人際關係和諧，不可能。君之心氣不和，欲國際關係和諧，亦如之。人類自我膨脹，無所堤坊（禮者，坊也），客觀天地萬物，無敬畏之心，豈能天人和諧哉。欲走出當代之困境，必須建儒家大學，循儒學教育方式，養育大量君子。君子有德性，則心氣和平；有學問則明萬物之理；戒慎恐懼，故敬畏鬼神。如此，則浩然正氣生矣。就個人而言，君子無貪欲則不爭，個人環境和諧矣。國家用為君臣，則道國誠敬而循義，國際關係和諧矣。敬畏鬼神，坊人類自我之膨脹，則天人之際和諧矣。哈佛大學所以有盛聞，以其法學院培養各國之人才，回國進入政壇，以推動民主自由憲政制度也。有識之士認為，正是此種制度，帶給人類如今之災難。無論國際關系，亦或國內政治，乃至天人之際，觀其亂象，豈有他故哉。物極必反，儒家大學養育各國君子，以期回國帶去和諧之政治，則天下走向和諧可期矣。或以為欲完成拯救人類之使命，又必中國先行之，以效應天下。猶如美國以民主自由制度效應天下也。此亦孔子東周之志乎？如此，則可國治而天下平矣。

　　說明：1、本文立足天地人三才和合之道，即人類整體利益，批評當代政治文化之問題，並未否定其在現實平面上造福人類。2、所謂儒家和諧文化拯救人類，即儒學在當代之使命，亦不可能在現實層面立竿見影，今僅為契機之動而已。3、在物極必反過程中，儒家文化亦必與當代文明和諧相處，漸入而化，而非彼此鬥爭戰爭。如此，方能實現儒學在當代之使命。4、所以建大學，而非傳統書院，乃適應現代之形式，而遵循書院教育方式也。唐虞三代，亦猶今之大學而非書院。道之不傳也久矣，建此大學，亦僅入德之門而已。學儒守道，乃學者終生之業。明明德，新民，終止於至善，豈大學可以畢業也哉！

長按以下二維碼——“識別圖中二維碼”即可關注