第三节 菩萨就是你自己
观自在菩萨
菩萨是谁？谁是菩萨？
瞭望整个宇宙，物种或众生虽多，它其实只不过是只有一个人、一种存在——佛给了它们一个统一的名字：菩萨。菩萨是谁，那就是你自己。在你的世界里，你不可能看见别人，你只是在不同的存在之上看见你自己而已。你是丰富的，你的丰富等同于宇宙。宇宙里面的所有不比你多一点，你不比宇宙里面的所有少一点。你即是宇宙，宇宙有千万个——但那仅是一个。
菩萨是个什么样的人？那取决于你自己。菩萨的形象取决于你的心。说菩萨是真的，那是个故事；说菩萨是善的，那是个故事；说菩萨是美的，那也只是个故事。菩萨就是绝对的真善美，真是这样吗？没有你给予它的那个故事，菩萨只是个空。菩萨并不存在，它因你的存在而存在。
如果你看见菩萨，无论在内在还是在外在，那就是你自己。透过你的存在——你不可能看见不是你的东西。你不可能看见你心以外的东西。一个关于菩萨的念头经过你的心，然后你的心觉知到了——于是菩萨存在过了。如果从来没那个念头升起，菩萨从没存在过。
如果你相信了一种存在，那种存在立即变成了一种概念。当你相信“菩萨”这个词汇时，它成了你心中的概念。因为相信，所有的立体的生命开始死亡。“相信”是一种谋杀的过程，一旦相信，流动的存在就被定格，然后活的生命就变成了标本。
菩萨真的存在吗？“你”真的存在？当你开始怀疑菩萨——你——是否真的存在时，你是否开始怀疑佛说的《心经》到底是讲真相还是讲故事呢？
呣，佛是一个说故事大王——即使是《心经》，那也只是一个故事而已。真相谁能说出？去说“真相”——那也仅是说一个关于真相的故事而已。
观自在菩萨……，并没有菩萨存在，也没有“我”存在——《心经》，也只是在说一个故事而已。你相信那个故事吗？如果没有你的相信，它会是什么样的存在？
