为善无近名，为恶无近刑

 

此两句出自《庄子·养生主》，“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑；缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
　　此两句在此文中应该是重点，因为其后便道，“缘督以为经，可以……尽年”，这便是接近于养生的真谛。可就是这一句话，各家解法都不相同。
　　傅佩荣《解读庄子》一书将此两句译作“善于养生的，不会赢得长寿的虚名；不善于养生的，也不会走到伤残的地步。”OMG，傅先生还特地在“解读”中注道：“为善”与“为恶”在此是针对养生而言。若是按照一般说法，则庄子岂而教人为恶之理？
　　OMG……，傅大师的书，从《解读老子》开始就让青泠郁郁，这一说更是让我几近哑口无言。这大约是道教的思想吧？我一直对葛洪如何从《道德经》中悟出金丹大道之法颇为好奇，傅大师此译倒是让我管中得窥一斑。当然，青泠非道教信徒，平生唯愿于老庄门下作一道家走狗，那就从一己拙见来看吧。
　　从道家的哲学思想来看，《养生主》不应该是谈长寿那种养生之道，而应该是谈人如何处世，即使是养生，也是一种修心的功夫。所谓“保身”，“全生”，“养亲”，“尽年”，也都是谈的如何“苟全性命于乱世，不求闻达于诸候”，而不是说要活得长些。
　　这一点应该相当明显，因为接下来在著名的“庖丁解牛”之后，还有一个关于独足右师的天出人也的讨论，最后却是秦失吊老聃的故事。青泠以为最能代表庄周思想的一句话便出自这个故事。
　　庄子借秦失之口评价老子之死道“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。 安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”，所以，“安时而处顺”，便应该是顺天，而可免遁天之刑。
　　这句话如此重要，以至于庄周在《大宗师》中再次提及，借子舆之口道“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。”而《大宗师》一篇，便是我们所熟悉的谈论“相濡以沫，不如相忘于江湖”，颜回谈谈坐忘的一篇。
　　由此可见，要说《养生主》谈的是长寿养生之方，多少有些牵强，应该谈的还是如何安时处顺，顺应天道。
　　那么此句传统的解释是什么？傅大师说按照一般说法，此句便是庄子在教人为恶。那我们就来看看一般的说法是什么。解读庄子，最有名的当是郭象注。
　　郭象注曰：“忘善恶而居中，任万物之自为，闷然与至当为一，故刑名远己而全理在身也。”
　　《世说新语》中曾记，“初，注庄子者数十家，莫能究其旨要。向秀于旧注外为解义，妙析奇致，大畅玄风，唯秋水、至乐二篇未竟而秀卒。秀子幼，义遂零落，然犹有别本。郭象者，为人薄行，有俊才，见秀义不传于世，遂窃为己注，乃自注秋水、至乐二篇，又易马蹄一篇，其余众篇，或定点文句而已。后秀义别本出，故今有向、郭二庄，其义一也。”这不但是为善无近名，而且也是为恶无近刑了。向秀已卒，倒也不必为剽窃一事烦恼。此乃闲话，别过不提。
　　所以，以郭象注法，应该是说，不要过多地关注于事物的善恶，任万物由其本来面目而行，闷头不作声地与物与天合一，管他生前之事，身后之名。

 

　　再看另一个很有名的注者如何说，成玄英，唐初道士，唐太宗曾加号为“西华法师”，精研老庄，著有《老子道德经开题序诀义疏》和《南华真经注疏》。他的注道：“为善也无不近乎名誉，为恶也无不近乎刑戮。是知俗智俗学未足以救前知，适有疲役心灵，更增危殆。”
　　这是陈鼓应《庄子今注今译》里引用成玄英的注疏，从字面意思一看会吓一跳，那就是说为善的没有不近于名誉，为恶的没有不近于刑戮。其实再看发现那是说的世俗之人，正因为世人为善是为求近名，不为恶是害怕近刑，所以才疲役心灵。关键在于成玄英注的“缘督以为经”，他说“夫善恶两忘，刑名双遣，故能顺一中之道”，这也就是说，正因为善也不见得有近名，恶也不见得有近刑，所以要善恶两忘。
　　从上面两种译法来看，我都没看到庄子宣扬行恶之说。
　　陈鼓应的译文倒是让我也为之一愣，觉得自己古文实在没有学好，他的译法是“做世俗上的人所认为的‘善’事不要有求名之心，做世俗上的人所认为的‘恶’事不要遭到刑戮之害”。这译文，前一句我衷心同意，而后一句则让我发晕。陈鼓应先生的译文，后一句想必是说，“做世俗上的人所认为的‘恶’事不要担心会遭到刑戮之害”。恐怕所谓“庄子教人行恶”一说便来自这里？
　　那我们来看看陈鼓应先生和庄子休先生是不是在教人行恶。
　　此句之解，窃以为首先是教人不要在乎名利刑戮。为善，不要图近名，看到为恶的人，也不要期望他会遭到近刑。这样就会存一颗安静平和之心。
　　更深一层的意思是什么？老子道，“世人皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”善恶本来就是相对的，勉强区分出善来，剩下的便是不善，但不善真的就是不善吗？所以，这里的善，其实是“世俗上的人所认为‘善’”，恶也就只是“世俗上的人所认为的‘恶’”，做什么，不必去考虑世俗之人会认为他是什么，更不用考虑近名还是近刑，如此才能善恶双忘，刑名双遣。最终得以养生。
　　这里的善恶相对，只怕还可以与“近”联系起来。世人认为的善，是长久的善吗？现在的善，到了将来还是善吗？我们现在看到的“有”，将来还是“有”吗？既然如此，只怕更应该将善恶抛开，只求安时而处顺。
　　

　　最后，在网上查了一下，查到了程朱理学的朱先生的看法，
　　“然其为善无近名者，语或似是而实不然。盖圣贤之道，但教人以力于为善之实，初不教人以求名，亦不教人以逃名也。盖为学而求名者，自非为己之学，盖不足道。若畏名之累己而不敢尽其为学之力，则其为心亦已不公而稍入于恶矣。至谓为恶无近刑则尤悖理。夫君子之恶恶臭，非有所畏而不为也。今乃择其不至于犯刑者而窃为之，至于刑祸之所在，巧其途以避之而不敢犯，此其计私而害理。又有甚焉，乃欲以其依违苟且之两间为中之所在而循之，其无忌惮亦益甚矣……。庄子之意，则不论义理，专计利害。（《朱子文集大全》卷六十七）
　　这恐怕便是傅佩荣先生所言的来历。被朱子批驳很正常，他老人家毕生追求一个理，儒道之别，本就在此。用儒家的眼光看道家的清静无为遁世，批的远不止此一句。
　　
　　老庄一说，本是悟道，老子曾道，“言者不如知者默”，因此他老人家写东西也是极简，庄子其文，汪洋恣意的同时，也是极晦。那就只能凭各人理解，各自悟各自的道罢。
　　道可道，非常道。青泠胡说八道，不求近名，不怕近刑。