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萧兵：原名邵宜健，淮阴师范学院文学院教授，上海交通大学神话学研究院特约研究员，享受国务院政府特殊津贴专家，中国比较文学学会文学人类学研究会创会会长。著作有《楚辞研究》系列七种，《中国文化的人类学破译》系列四种，《中国文化的精英》《傩蜡之风》《神话学引论》等30多种。曾获中国图书奖、江苏省各届社会科学优秀成果奖等。曾应邀香港中文大学、台湾清华大学、美国普林斯顿大学、印地安纳大学、加州大学洛杉矶分校等国内外30多所高校和学术机构讲学访问。
原文发表于《民族艺术》2004年第3期
“虫形玉龙”的象征功能
文 | 萧兵
摘 要：龙是多变化、多功能和多栖居的灵物，其躯干却基本上是蛇那样圆滚、细长、夭曲、蟠蜷，许多类似的动物曾被比附、被尊化为龙——包括小小的蚯蚓或某种水虫。更重要的，它们有测雨和致雨的本领。红山文化的虫体玉龙不但体现着蕃育、再生的信仰，而且也可能用来“祷旱”，祈雨。它是否“水虫”虽未明确，但在神话民俗里，“䖵”（昆）之类的水虫确曾是水雨云雾的原型，与太阳对立的幽阴暗湿的意象。“虫龙”或以蚕（或蝉）及其蛹的形态出现，也因为它能在春雷惊蛰时变化，兆示并诱导着雷雨。
关键词：红山文化；虫体玉龙；艺术考古；祈雨
牛河梁红山遗址第二地点二号冢
红山文化两种玉龙——纤细型C形龙和粗壮型蜷体龙——陆续发现以后，学术界迅速为之定名，而且形成了思维定势：这是猪头龙，是东北的特产，体现着地区文化特色，包括“猪图腾”与“龙图腾”的有机融合；至少它是以某种“灵物”（“辟邪”品、护身符或吉祥物）表现着耕稼文化固有的丰饶巫术或蕃育信仰。应该说，这基本不错（只是猪图腾云云受到现代人类学的理论质疑，也缺乏实证的支持）。玉龙蜷曲着大脑袋的身子，不但与圆滚、细长、蟠绕的蛇躯暗合，而且跟甲金文的“龙”字同构。可比的玉质卷龙，材料也不少（参见图一）。
图一 蜷体龙
（左：红山文化玉龙；中：商周玉龙；右：甲金文“龙”）
图二 虫、虫蛹形玉及玉龙
（1.辽宁建平牛河梁出土蜷体玉龙，红山文化；2.虫形玉，河南三门峡上村岭虢国墓出土，M2006，西周，原定“玉蚕”，孙机改说为“玉蛴螬”；3.金龟子；4.金龟子幼虫；5.“玉蚕蛹”，商代；6.“玉蝉蛹”；7.虫形玉龙，传世；8.虫蛹形玉，台北蓝田山房藏品）
1994年，出现了微弱的不协和音。北京保利宾馆举行中国民俗学国际学术讨论会，俄罗斯学者S.V.阿尔金递交了他的论文：《东亚神话中的昆虫学部分》（程应瑞译）。由于会议的主题是葫芦，这篇论文没有受到重视（以后还交给好几个会议，都没有结果，听说21世纪初才在东北的一个偏僻的杂志上发表，我们未见），但它包含许多重要的创见，我们曾在几种论著里引用。
1995年，台北蓝田山房藏玉器正式发表。其中包含着虫形玉龙，台北故宫博物院的邓淑苹女士称之为“蝉蛹（玉）”。孙守道介绍说：
此类虫形玉，近年在辽西喀左三台子，内蒙东端扎鲁特日旗出土，唯大同小异，乃红山玉器中一固有之类型。传世品中亦可见到，如蓝田山房所藏一件，日月坊所藏一件，形已简化，较别致，可供参研。
2001年，孙机发表《蜷体玉龙》，承认有一部分红山玉龙造型依据，有如“金龟子的蛴螬，屈曲如环，头尾几乎碰到一起；豆象的幼虫也叫蛴螬，却只弯成大半个圆形”；他特别揭示殷墟M5妇好墓的“玉龙”不但有“角”，还有蛴螬式“伪足”（参见图三），说明“商龙虽日益神化，但尚未摆脱红山蜷体玉龙及其原型地蝼即蛴螬的影响”。以上都是学术界不大熟悉，也不很承认的“虫形玉龙”之“有力存在”。他敏锐地注意到龙能大能小，能长能短，能粗能细，以及能天能地，能水能陆，能潜能显的特征，即令“小如蚕蠋，或小如蛴螬，均不失龙的本色”。
图三 玉龙及其“伪足”
（1.商周玉龙，传世；2.殷墟妇好墓M5出土；3.陕西长安出土，西周；4.豆象；5.豆象幼虫，显示其伪足；6.陕西宝鸡竹园沟出土，西周）
这里有两个问题需要讨论：一是这类“虫形玉”以自然界里什么虫子为母型（model）；二是它们表达的是什么意蕴；或者，具有什么功能。
阿尔金先生曾经请新西伯利亚大学生物学家V.E.柯尔柏柯夫就牛河梁出土粗壮型蜷体玉龙（一般以为豕首龙，参见图一，左上）做图解分析，鉴定为金龟子之属鳃角类甲虫科的幼虫（参见图二，3、4）：“在和这种文化同一时期的红山、后洼和姚营文化中，还有Chrisalices和昆虫的小雕像。金龟子幼虫（蛴螬）与某些蜷龙确实形神兼似，某些颇像“玉蚕”（或其蛹）或“玉蝉蛹”者（参见图二，5-8），希望生物学家进一步认定。阿尔金指出，这种精美的昆虫造型，或者说把虫体龙化的企图，寄寓着有关“蕃育”和“蜕变——再生”的信仰。他根据生物学家图形分析说，这些美玉制成的虫，“是处于变形阶段的某些昆虫的幼虫（形象），这些昆虫属于鳃角类甲虫科、锯甲虫科和步行甲虫科”，它们具有一定经济价值，是原初人类获取动物蛋白的重要食品资源。昆虫的多次蜕变，或者说生命形态的频繁更迭，给初民以深刻的印象。汉王充《论衡·无形篇》说：“蛴螬化为复育，复育转而为蝉。”无比地奇妙。“自然之神用昆虫阐释了人们关于生和死的看法，即再生的基本观念。很可能，基于这种观念，在许多古老的神话中都有昆虫出现。”
我们知道，许多有翅的虫类，包括金龟子和蚕娥与蝉，由卵到幼虫，由幼虫而蛹而成虫，经历了一系列复杂而又有序的周期性蜕变，达成最后的“美丽”或“飞升”，使初民感到十分的兴奋和惊叹，有关它们的仪式、巫术、神话或造型，确实表达着他们对于“生命—死亡—再生”的信念和幻想。澳大利亚阿兰达部落有关蛴螬生命过程的“因特丘玛”仪式（Intechuma），用树杈搭起的“翁巴纳”（Umbarna），便“代表着能够孵出蛴螬成虫的蛹”；部众们扮演着蛴螬缓慢地进入“翁巴纳”，变成蛹，而后蜕化为“蛾”。他们的表演加上圣歌，“描绘了这种动物全部生长过程中的各个阶段，以及以圣岩为主题的神话”。这是一种“增殖仪式”（Increaserites），阿兰达人“好像有责任在自然界中使这种东西（从而也使自己）达到充分的丰富”。
昆虫的繁殖力在动物中是最强的，地球上数量最大的物种便是昆虫。所以它们可能跟猪或猪龙同样被当成蕃育的象征或“吉祥物”。《绎史》卷一引《五运历年记》说，盘古死后，“身之诸虫，因风所感，化为黎甿”。黎民百姓竟被说成“尸虫”之所化。《后汉书·南蛮传》说，盐水女神晚上与巴人廪君同宿，“旦即化为虫，与诸虫群飞，掩蔽日光，天地晦冥”。这位女神有如云雨巫山的高唐神女，她所化的飞虫可以看做雨雾和水的意象。具有日神格的廪君射出太阳光箭，射死了盐神—群虫，“天乃开明”。这里的女神和飞虫都是阴性原型。李贤注引《代本》（即《世本》）说，廪君是站在“阳石”之上才射杀这位化形飞虫的女水神的。
还有一种重要的看法：许多“圣虫”曾经成为祥瑞，辟邪品、护身符或崇拜物。最著名的如古代埃及的蜣螂，它们能够消除在沙漠里难于降解的动物粪便（至今某些沙漠国家还向中国要求进口蜣螂）——它们推着圆圆的粪团爬动就好像推着太阳行进一样。没有它们，沙漠将陷入腐臭、黑暗和热寂。所以，蜣螂成为古代埃及太阳和太阳神的标识，当然能够辟除邪魅或妖鬼。《礼记·郊特牲篇》蜡祭对象八，其一就是昆虫之神。我们在《傩蜡之风》中（江苏人民出版社，1992年）曾指出，大蜡可能是“由'昆虫祭祀’生长起来的农业祭祀”（第596页），一方面是祈求“昆虫毋作”，另一方面又是希望昆虫之神帮助人类清除虫害乃至邪恶，有的还是“以毒攻毒”。中国某些地区至今过端午节还要兼祀毒虫。小孩子肚兜上绣着“五毒”（虫），便是让它们驱除妖蛊和恶物（请参看我们于2003年由上海古籍出版社刊行的《避邪》一书）。
这些是否红山虫体玉龙的象征意蕴（所谓“隐义”），还有待证明。“蜕变”与“飞升”的观念和愿望早就存在。然而恐怕这还不是“虫形龙”最重要、最直接的“实用/象征”功能，而又涉及它的“能指”与“所指”的确认，它的“叙述层次”（初义）的破解：它到底是不是一种“龙”，以及更深一层的，它为什么具有“虫”的形态？龙性之虫或虫形之龙的象征指涉与“功效”到底是什么？
我们都知道，龙的母型或本源实在繁杂多样，但最重要的是蛇，还有蜥蜴与鳄鱼。龙的多元性或多变化，《说文解字》（卷十一龙部）等书已表达得相当准确——
龙，鳞虫之长，能幽能隐，能细能巨，能短能长。春分而登天，秋分而潜渊。……只要是圆滚，或细长，或夭矫，或蜷曲，而似蛇的身子，不问其有足无足，其头部形态，都可能被比附为龙。
这样，龙的一种形态就可能是具有某种神秘性的“虫”。例如，以露水和泥土为食的蚯蚓，在民间，就是“地龙”或“土龙”。《史记·封禅书》说：“黄帝得土德，黄龙、地螾（蚓）现。”小小蚯蚓，居然与黄龙同列，成为黄帝土德之瑞”（参见《史记·五帝本纪》）。《太平御览》卷九四七引《帝王世纪》还说：“黄帝时，螾大如虹。”虹是云龙成型依据之一（参见王子今等说）。孙机也看出：“螾又指躯体盘旋宛曲之虫。这样，它与《封禅书》”里的“黄龙”就互相靠近了。”龙的能幽能隐，能短能细（躯干基本形态稳定），在此得到证明。蚯蚓还与生命形态多变的金龟子、蝉与蚕蛾证明着龙的多栖性，如阿尔金所说，某些昆虫的生存世界是“二元”或多样的，例如水/陆，地/空，地下/地面，这跟龙同样，以“中介者”的身份沟通着阳与阴，生与死，乃至恶与善，美与丑。
我们的《红山玉龙的多层面解析》提出，它们多属《说文》所讲的“祷旱玉”。这样，我们更感兴趣的，蚯蚓是测雨的“物候”依据：天将雨或初雨时，许多蚯蚓钻出地面，因为此时地质疏松，又能避免淹死。测雨物，例如鹳、蚁、蛙、蛇乃至“阴阳石”等，往往被初民当做引雨者。《春秋繁露》《淮南子》等书所记的“土龙请雨”，不但证明人工制作的灵物（又如玉龙、草龙），可能致雨，而且，不妨理解做，人们受到“地龙兆雨”的启发，才制作“土龙”以请雨。“虫形玉龙”可能亦有此种象征功能。除了大蚓，其它的虫子能不能用来求雨呢？《汉唐地理书钞》有《荣氏遁甲开山图》说：“霍山、南岳有云师雨虎。”荣氏解云“雨虎如蚕，长七八寸，似蛭。云雨之时，出在石上，肉甘，可食。”可证虫蚕能充当“雨虎”。《楚辞·天问》：“萍号起雨，何以兴之？”郭沫若便据以今绎道：“雨师萍号何以能够兴云雨/他的身子只像个蚕子？”材料虽晚近，也足供参考。前文证明，盐水女神所化飞虫是云雨的意象，可与此比照。
还有一点值得我们进一步思考：某些昆虫的幼虫形如蛴螬或“虾蛄”，却是生活在湿地或竟水中，是谓水虫。甲骨文有个字
辛卯卜，燎于䖵。（《前》4·52·4，《粹》71）
更重要的，作为水神，他能赐雨。
贞：召（招）河来于䖵，侑于䖵。……乎（呼）舞于䖵。（《乙》5272）
饶宗颐指出：“殷人祀之，所以侑雨；以其为水神，与水旱有关也。”这样，以玉制为“水虫”形蜷龙，就大有理由了。陈邦福说此字指商汤“大相虺”，根据不足，但看出其亦蛇虺之象，则近是。
金文有《鱼鼎匕》（或称《䖵匕》）。王国维读“䖵”为“蛕”，郭沫若则读为“蜮”。含沙射影的水虫（蜮）也曾是“水神”（参见《太平御览》野兽部第二一引《韩诗说》），它也是阴性的，跟水、雨相关的，害怕象征太阳的“十”字形（参见《周礼·秋官·壶涿氏》及注疏）。依照郭说，匕铭一节可读为：
钦哉，出游水虫（虺），
下民无智，参之蜮䖵。
近年，李零提出新说：水虫之神指南国英雄蚩尤。他改读《匕铭》曰：
曰：诞有昆尸，坠王鱼鼎。
曰：钦哉！出游水虫。
下民无知，参蚩尤命。
“水虫”是否蚩尤，尚待论证。但水虫“虺”形，蚩尤多变化，其化形有牛、蛇、犬、蛕诸说；而尤可读蚘（李零说），或蛕（郭沫若说），可能变虫。蚩尤曾以大雨雾恶战“太阳神”黄帝（见于《山海经》），容或兼为雨神。蚩尤写作“蚩蚘”，字皆从虫（虫就是蛇虺之虺），见于《周礼·春官·肆师》“表貉”郑注。《集韵》（尤部）：“蚘，蚩蚘，右诸侯号。通作尤。”王志平说，“蚘”和“蜮”可以通转。是蚩尤曾以蛇身兼为水雨之神，又“卑化”为水怪、水虫。红山玉龙呈现水虫之状，用以侑雨，不无可能。
前文提到，蜷体玉龙有似蚕如蛹者（所谓“蝉形玉”，关涉着蜕变与再生，与雨的关系则有待明确），是否也能成为“祷旱玉”呢？案：“蚕为龙精。”（《周礼·夏官·马质》汉郑玄注引《蚕经》）“昆虫类”的蚕成为龙的一种“变体”，是龙的多样性、多变性、多栖性的证明。作为“龙”之“子”，蚕跟雷是互动的。《礼记·月令》仲春之月，“雷乃发声，始电，蛰虫咸动”，小蚕也在此时出壳。所以夫妇在雷鸣惊蛰出蚕之时，要戒其容止，不要同房，以免触犯雷神，污染蚕子；被看做“白虎星”的活跃女性，更要回避，看茅盾《春蚕》便知。所以在民间，蚕以“龙子”被看做雷雨的朕兆。因此，玉蚕仍是一种变体龙形“祷旱”之玉。泥土中的蛴螬、蝉蛹、大蚓也被看成冬眠的“蟠龙”，人们望其在春雷惊蛰之时呼唤“及时雨”。这种种幻觉、信念是完全一致的，各族的民俗神话可资参照，如今又在艺术考古上得到初步证明。
文章来源：《民族艺术》2004年第3期，第51-54页
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