为人之道，指人类社会必须遵循的行为规范（与“天道”相对），也是人类社会得以维持和运行的关系及法则。近代以后，西学东渐，它演变为以尊重和关爱人的生命、幸福、尊严、自由、个性发展等为原则的行为规范和权利。 所谓人道，即追求做人的基本价值，以人性的思想注重前途和利益关系，体现人的地位，尊严之道，是为人道。人之道，在社会上，讲究的是做人，良心，道德规范，职业道德，爱岗敬业，奉献慈善，勤俭好学，品德修养，尊老爱幼，遵纪守法，文明礼貌，友善爱国，家庭和睦，积极工作，热爱生活，懂得感恩，珍惜生命，追求幸福，向善自由，人道者，儒家思想为教义，仁义五常也。正人者，当明辩善恶，正邪荣辱，诚实虚伪，责任义务的道德准则关系。人，若能按照道德规范的要求行为，就是善行正为，是为君子也，天道酬勤。
天地万物的存在与变化所遵循的基本法则，与“人道”相对。古人对“天道”的理解并不相同:其一，认为“天道”尤其是与日月星辰运行有关的天象暗示或决定着人事的吉凶成败。古代有专门的职官负责通过对天象的观察来推知人事。其二，认为“天道”是人的道德与人伦秩序的根源或依据。人的言行以及人伦秩序应该效法于“天道”，或者通过体认、发挥“天”所赋予的心性来通达“天道”。其三，认为“天道”与人世的道德、秩序乃至人事祸福之间都没有必然的关联。如果一个人的地位高了，但是你做出来的成就，跟你的地位不相匹配的话，就很容易招来周围的妒忌，甚至还会遭人暗算。一个人的财富如果比自己的功德还要大的话，那就表示你在投机取巧，拿到不属于自己的东西，本身就是在投机取巧，肯定会招来灾祸的。比如史上最大的贪官之一和珅，最后落个没收所有财产，满门抄斩的下场。中国自古以来，都是讲究一分耕耘一分收获的，一份付出一份酬劳，这样才能维持平衡。如果你所在的职位过高，但是你的能力却无法胜任的话，这就表示你是在行使不属于自己的权利，这非常危险，很容易被淘汰，待不长久。赵国统帅赵括，因为其空谈理论，而无实际作战的经验，才导致赵军最终失败。公元前260年，赵国发生饥荒，已经无力抗秦，孝成王遂要求廉颇伺机与秦军决战，廉颇打算依然采用疲敌的战术拖垮秦军。这种形势下，赵国名将赵奢之子赵括挺身而出，他说服了赵王改用自己为将，并作为统帅抵御秦军。虽然其理论知识丰富，但其却始终缺乏实际的作战经验。当赵括统帅赵国士卒向秦军发起猛烈进攻的时候，秦将白起却诱敌深入，赵国统率的四十多万大军终于被秦军进入到了长平谷地，很快，秦军就断掉了赵军的后路。四十多万大军被秦军包围，赵括左右拼杀，殒命于沙场。如果一个人的名声大于实力的话，就代表你是名不副实的，这就是在慢慢的消耗自己的福气，注定要承受灾难的。隋炀帝杨广，确实名声够大，但嫉妒文才杀薛道衡，拒听忠言杀高颎、贺若弼，掩耳盗铃杀宫女，连帮他继位立下大功的张衡劝他几句不要滥用民力也杀，最后结局就是隋朝的覆灭。老子就是用这4句话，给了我们最好的回答，回答了到底什么叫做天道。关于人道与天道。人要过得好，就要靠私心，遵从“损不足而奉有余“的个人主义人道观；世界与国家要和平稳定健康和谐发展，就要靠公心，践行”损有余而补不足“的社会主义天道观。只有国家世界好了，大部分人才能够过得好。有人认为天道好，但我认为天道与人道需要融合。因为人间的主角是人，有人就离不开人道，纯粹的天道是不存在的，要让人像大自然和动物那样顺应天道地活着，是不现实的。因此，天道之下不得不接受人道的合理存在，就跟水至清则无鱼是一个道理。天道与人道的融合是理想中的天道与现实中的人道的妥协。 天道与人道反射在现实社会中就是公心的社会主义社会观与私心的个人主义社会观。儒家提倡的以仁义治理天下、以德服人的政治主张（与“霸道”相对）。上古贤明帝王多以仁德治国，至战国时代孟子将其提升为政治理念，提出国君应当以仁义治国，在处理国与国之间的关系时要以德服人，这样才能得到民众拥护，统一天下。它是中华民族崇尚“文明”、反对武力和暴政的具体体现。所谓王道，其实很简单，就是除暴安良。为了除暴安良，今天的话叫为了和平而战争，就是王道；为了一个国家的私利而去侵略别人，那就叫霸道。现在，美国那一套是行不通的。
我们从漫长的历史可以看出来，凡是王道的战争结果都是无咎的；凡是霸道的战争，结果不但害死别人，而且害死自己。很不幸，西方的战争大部分是霸道的，而我们中华文化自古以来就特别强调王道。
全世界的兵法都是讲怎么去打仗，怎么样得到胜利，只有我们中华民族不是这样子。我们的《孙子兵法》告诉大家：不战。不战的意思不是说不要战争，而是说非不得已，不要战争，真正要战，以全国为上。就是说即使战争也要保全人家，不要滥杀无辜，这是值得我们现代人好好去体会的。
大家看到，打桥牌一定有赢有输，要么就是make，要么就是down。make，赢了；down，输了。桥牌的赢、输是很清楚的，没有和局，这就是西方的战争。只有象棋是可以和的。大家从这里头好好去体会一下，一个会下象棋的人，跟一个会打桥牌的人，他们的心态修养是完全不一样的。
真正会下象棋的人，不会老赢人家的。如果你象棋下得很好，老赢人家，天下无敌手，那你就会很惨，因为没有人愿意跟你下。你说来下象棋，人家宁可说肚子痛，也不愿被你宰。真正会下象棋的人，有时候赢有时候输，而看到某些人输他不好，赢他不方便，又会和棋，实在是很高。下象棋下到要赢就赢，要输就输，要和就和，才是真正会下象棋，那才是“可以王矣”。
任何游戏几乎都是有输有赢，但有输有赢的东西都是不可能无咎的。现在有的父母让小孩到电视上去跟人家比赛，却不想一想，小孩不一定赢的，万一输了，那种挫折感可能一辈子也忘不了，做父母的这么残忍——去，反正是他丢脸又不是我丢脸，反正是他痛苦也不是我痛苦，这是亲人吗？这明明是仇人嘛。父母只在乎小孩赢的时候，自己很光荣；但是万一小孩输了，小孩最倒霉。我没有反对任何事情，因为孔子的主张是不赞成任何事情，也不反对任何事情。
在飞速发展的现代社会中，竞争已成为生活的主旋律。面对着事事都要分个输赢的巨大压力，人们便期待着一种能够获得“双赢”的良性竞争，摆脱令人两败俱伤的恶性竞争！然而，人们究竟应该如何判断良性竞争与恶性竞争？又该如何避免恶性竞争呢？
凡事有好就有坏，有坏就有好，我们今天口口声声讲竞争，其实就是师卦，就是你争我夺。我们满脑子都是期待，期待良性的竞争，但是我们所看到的几乎都是恶性竞争。
所谓王道，就是所有的竞争，要顾虑到每一个人的尊严，将心比心，这样才知道贞的重要性，才知道要正，就能够以众正。有了“众” “正”，就可以王矣，这就叫王道精神。
指统治者以武力、刑法、权势等治理国家、处理国与国之间关系的强硬政策或方式（与“王道”相对）。因春秋时期齐桓公、晋文公等凭借武力称霸诸侯，后将依靠暴政对人民统治、凭借武力对外称霸称为“霸道”。在儒家伦理政治占据主流的古代政治理念中，“霸道”因其强势和刚硬的一面，与儒家主张的德政和仁政的政治理念有所冲突，一般多被指责和批评，而实际上在中国历朝封建统治实践中，“霸道”和“王道”共同构成了封建君主统治术的一体两面。追求“王道”，反对“霸道”，一般被视作儒家政治哲学的基本立场。若对这一认识进行严肃的思想史考察，则会得出一系列与之相悖的结论：霸道在早期儒家经典中非但不是“坏政治”，而且作为一种德性政治被孔子肯定，它在经史传统中有其制度根源；孟子尊王贱霸是因其政治修辞的需要；荀子则将霸道视为“次优”的政治类型；汉儒将霸道视为不充分的仁政。对霸道的认识在北宋发生转折：邵雍将其视作实力政治，程颢、程颐将其贬低为功利政治。从朱熹到王阳明，对霸道的评价越来越低，最终将其视为一切“坏政治”的渊薮。宋明儒学对霸道的贬低导致三个方面的理论后果：政治思考的空间大为收窄，以致无法容纳现实政治；唯道德主义倾向间接促成政治和道德的截然二分；泛和平主义想象无视政治体之间的永恒冲突，因而发展不出成熟的敌友政治。
其实王道和霸道并非完全对立的，一味王道仁义难成事，绝对霸道也必出事。所以中间该如何衡量，这就需要中国的太极智慧，太极融合了阴阳☯︎，说明凡事都有阴阳两面，所以，王道和霸道之间也是不能独立的，必须一起才能构成完整的太极图。
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