即使有些古代学派的这个帝题，即“一切皆流，世界上无物持存和常驻”，只要人们接受了实体，就不会提出来，然而这个命题并不被自我意识的统一性所反驳。因为我们自身不能依据我们的意识来判断我们是不是作为灵魂而持存的，因为我们只把我们所意识到的那种东西归入我们的同一的自己，这样我们当然不能不必然地判断说：我们在我们所意识到的全部时间中都是同一个。但在一个外人的立场看来我们却还不能由此就把这种判断解释为有效的，因为，既然我们在灵魂中没有遇到任何持存的现象，而只有伴随和连结所有这些现象的“我”的表象，那么我们就任何时候都不能断定，这个“我”（一个单纯的思想）是否会像其他那些通过它而相互链接起来的思想那样流失。
但奇怪的是，灵魂的人格性及其条件，即灵魂的持存性、因而它的实体性，必须现在才首次得到证明。因为如果我们可以将它们预设下来的话，那么虽然从中还不会推论出在一个常驻的主体中意识的延续，但毕竟会推论出某种持续的意识的可能性，而这对于人格性来说就已经足够了，这种人格性并不因为它的作用会被中断——段时间就马上自己停止：但这种持存性在我们由同一性统觉中推论出我们自己的号数上的同一性来之前，是不能凭借任何东西被给予我们的，而是从这种号数上的同一性中才首次推论出来的（并且如果事情正常进行的话，紧跟这种持存性之后的首先就必然会是那惟有在经验性方面才可以运用的实体概念）。既然这种人格同一性决不是在对于我认识自己的全部时间的意识中由“我”的同一性里得出来的：所以在前面本来也就不可能在这个“我”的同一性之上建立起灵魂的实体性来。
然而，正如实体和单纯的东西的概念一样，就连人格性的概念（就其只是先验的而言，亦即就其只是（①阿底克斯校为“就其只涉及到”，福伦德尔校为“就其只表明”，格兰
德校为“就其只意味着”。——德文编者）那种在别的方面不为我们所知、但在其规定中却通过统觉而有某种彻底连结的主体的统一性（埃德曼校为“主体的统——性概念”。——德文编者）而言），也同样是可以保留的，并且在这方面，这个概念对于实践的运用也是必要的和充分的，但我们永远也不能相信它是（②福伦德尔将“相信它是”校为“以此炫耀为”。——德文编者）我们对自己的知识通过纯粹理性所作出的扩展，这个纯粹理性从同一自己的单纯概念中拿主体的某种不问断的延续性来欺骗我们，因为，这个单纯概念一直在围绕着自己转来转去，而没有使我们在针对综合知识的任何一个问题上前进一步。物质就自在之物本身（先验客体）来说是什么样的，这虽然是我们完全不知道的；然而物质作为现象的持存性，当它被表象为某种外部的东西时，却毕竟是可以被观察到的。但由于当我想要在一切表象的更替那里观察这个单纯的“我”时，除了又是我自己之外，我并不具有把我与我的意识的那些普遍条件进行比较的任何别的相关物，所以我就只能对一切问题给出同义反复的回答，因为我以我的概念及其统一性置换了那些应归于作为客体的我自己的属性，并把人们本来想要知道的东西当作了前提。
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