来源：《中国武术文化散论》
中国武术，在漫长的历程中，于民族的总体文化氛围中孕育、生长、发展、衍化。它既有从自身规律中产生的本体特征和形态系统，也与其它文化形态有着千丝万缕、潜移默化的联系，相互影响和渗透，诸如哲学、兵学、养生学、美学以及民族伦理、宗法观念、民族传统等，逐步形成了武术的民族文化特性。面对它正在走向世界的今天，武术的民族文化特征是我们不可回避的一个重要课题。不注意发扬其民族特性，它将失去独具的光彩，也便失去了推向世界的魅力；过分狭隘地强调它的民族特性，扩大其玄秘色彩，不易为世界人民所接受，又有可能成为推向世界的阻力。我们应当以历史唯物主义和辨证唯物主义的观点进行分析，窥测武术民族文化特性与现代体育竞技的矛盾与统一，战略的目标来调整武术的价值取向和技术策略，将有益於武术更为深入地推向世界。
（一）关于武术的多元性
人们常以博大精深、丰富多彩来形容武术。的确，武术的运动形式、技术内容、练功方法多种多样，它的本身就是一个东方的综合性体育的“大千世界”：然而，我们也必然看到问题的另一 面，由于历史的原因，它所形成的是一种拳种纷纭，功用混一的“自然体育”，为外推增加了一定的难度。从拳种来说，仅从1986年全国武术挖掘整理成果统计来看，较有影响的、体系较完整的传统拳种和地方拳种，达129种之多，还有许多小拳种，类同拳种，体系不完整的套路和功法，不计其数。甚至有些同一拳种，又有几种技术流派。缺乏统一的技术标准，对开展竞技显然是不利的。众多的拳种一起推出去，也是不可能的，就其社会功用来说，一个拳路即可健身，又可修性，既可用于防身，又可用娱乐观赏（包括自娱和他娱）。这种多元性有喜闻乐见，便利就用的一面，也有技术目标模糊，不够集中的一面。造成这一状况的原因是多方面的。历史上的中国，就地理环境来说是一个“大陆型的国家”，受“大一统”的思想的制约，经济上以封闭的小农经济为主，“重本轻末”，看不起经商，可以说与“海洋型国家”的古希腊文化迥然不同。以“天人合一”为哲学基本观念的古代中国，习惯於浑然一体的整体思维，“致中和”“求和谐”，使武术这一自然性体育万能化，就一个家族的村落或地域，武术很可能成为他们的主要文化生活，农闲时习武健身，节气里竞武较艺用以吉庆娱乐，宗族村落间有纠纷时，又用以械斗自卫。同时，中国又是一个宗法思想颇重的国家尤其是血缘关系，具有极强的凝聚力和排外性，武术中的“师徒如父子”，民间结社中的“结盟兄弟”，也是一种近於血缘的宗法传统。所谓“教师相传，各臻妙技”，秘不外传。技术上的封闭，必然是各执其理，对一个地广人众的中国，出现多种门派、多种技术要领、多种动作规范，就不足为怪了。日本的剑道也曾经历了一个由纷纭到统一的过程。据一日本剑道代表团团长介绍：镰仓时代便纷繁不一，室町时代有增无减，而到德川时代发展至500多种不同流派的剑道，明治中期开始改革，于1910年得以统一。回顾建国以来，对武术的体系作了比较科学的分类，逐步消除了宗派门户之见。在“百花齐放”的前提下，重点推出了以长拳为主的竞技项目和竞赛方法。它是在继承查拳、华拳、炮拳、红拳、少林拳等多类同拳种的基础上，进行整理、提炼和统一的结果，具有较明确的动作技术标准和技术要领，成功地为武术竞技运动打开了局面，因此，将长拳、南拳、太极拳和以长拳技术为技术的刀术、剑术、棍术、枪术推出为亚运会竞技项目，是可行的，具有科学基础的。而南拳和太极拳正在总结长拳经验的基础上，需要进一步规范和统一，增强在动作标准化之下的竞争机制。
从以上来看，纷纭的拳种和多元的功用，作为一种民族文化形式，进行国际间的文化交流是可行的，显示中华民族绚丽多姿、丰富多样的武术文化，易於使世界上不同喜爱情趣的人们得到对应的满足。武术的独到健身方法，将打开人们强身健体的新途径，武术的修心养性方法，将启发人们一种新的思维方式和入世之学，在现代文明中发挥作用。作为一种体育竞技形式，它的多元性是不可行的，庞杂的拳种，迥异的风格，参差的技术，多种的目标，是不利於进行竞技和较量的。
（二）关于武术的竞争性
从古代狩猎和战争中总结的技击之术是武术的源头。始自搏杀格斗的武术，自然充满着竞争性，如“角抵”、“手搏”、“相扑“、“击剑”等，《管子·七法》中生动地记载了“春秋角试”，“收天下之豪杰，有天下之骏雄”，“举之如飞乌，动之如雷电，发之如风雨，莫挡其前，莫害其后，独出独入，莫敢禁围”。从战国时代赵文王“剑士夹门而客之千余，日夜相击於前”（《庄子·说剑篇》）到汉魏曹以蔗为杖与奋威军邓展比武，直至近代的“打擂台”，人们从比武中显示自身强大和战胜对手的能力。 即使是脱离搏斗“敌我”双方的套路演练，也是在寻求一种英雄主义的豪壮气概和勇往直前的精神。神话中的“刑天舞干戚”，头被砍了，却不倒下，“以为目，以脐为口”，显示了民族向往的一种昂奋的气概。（《山海经·水经注》）汉唐时代的鼎盛时期，出现的“刀舞”、“剑舞”、“钺舞”的舞武，诗中描绘“酒后竟风采，三杯弄宝刀”、“长剑一杯酒，男儿方寸心”，无不与民族的恢弘自尊、开朗奔放的外向时代心理基调相关联。美国学者德克·布德教授在《中国文化形成中的主导观念》中认为“中国文化的精神基础是伦理不是宗教。这一切自然标志出中国文化与其他主要文化的大多数，有根本的重要不同”。《易经》中的“天行健，君子以自强不息”（《周易·象传》）孔子提出的“有文事者必有武备，”（《史记·孔子世家》）；“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”被孔子称为“君子道者三”（《礼记·自罕》），“刚毅、木、近仁。”（《礼记·子路》），“文治武备”的伦理思想对武术追求自强、外向产生了积极的影响。武术无论从技术渊源、文化心态和伦理思想上都反映了它具有强烈竞争性的一面，好勇、争强、决胜是走进世界竞技体坛的心理基础。 但是，中国的社会时有兴衰，对社会起重要影响的士大夫心态，时常在进取与隐退，杀身成仁与保全天年中摇摆。 罗丹在《艺术哲学》中指出：“精神方面也有它的气候，它的变化决定这种艺术的出现。”对於武术也不例外，当中国社会在衰退之中，家中的消极思想便占了主导地位，道家的“无为”禅宗的“无心”也从另一侧面对武术产生影响。“毋太过”的中庸思想、“已所不欲，勿施与人”的忠恕之道，在武术套路中追求完善自我，求其适中，不能说没有渗透关系。宋明之时的理学家，集道之大成，使“贵柔持静”的思想得以发展，此际相继出现的内家拳系，偏重的不在是以“刚健为主”，“刚中寓柔”，而是“以柔为主”的柔里藏刚，追求“不偏不倚”的适度“不如守中”的适中，“无过不及”的圆活，主张“松静”的轻灵，视武术为“仁者之艺”，使武术由外向向内倾，由“争胜”向“无争扭转，削弱了它的竞争性，与奥林匹克体育中的“更高、更快、更强”相悖而行。当然从中国文化来说“柔静”学说是“刚健”思想的一种补充，两者相对相引。武术中的以刚为主的拳术和以柔为主的拳术也是相辅相成，共同组成了中国武术的技术特色，只是后者竞争性相对较差，在现代竞技运动中有一定的难度。它不是发挥人的最大能力，很难用一种竞技的尺度去衡量，诸如赛跑无从比“适度”、跳高也无从比“恰好”；即使是篮球运动，也是以“更准”为旨要来显示“更强”。“太极推手”主张“见利思义，舍己从人”，是一种君子间的技巧性较技，透彻一点，是太极拳的“一种锻炼方式”，进而散手的“一个过程和阶段”（《陈氏太极拳图说》再版序）。我们决不否认它的用力、用法之妙，要改造为对抗性竞技，尚有一段较大的距离。对於太极拳，是目前世界上开展较广泛的项目之一，东邻日本的太极拳参赛者达总体的80%以上，如何在太极拳的竞赛中既保留一个重要课题。又有比较明确相互较量的标准，以适应於竞技，是武术工作研究的一个重要课题。
当然，武术的竞技未末必完全走西方体育竞技外在、客观的标准，却仍然需要走中西体育结合之路，现行的竞赛规则和裁判法已见端，只要不懈地努力，是有可能为奥运会所采纳的。
（三）关于武术的内倾性
如果说，西方体育的运动技术主要是以身体外部的力量、速度为进取，那么武术的运动技术则以内外的和谐为特点。中国武术历来注重“内外合一”，俗说：“外练筋骨皮，内练一口气”具有极丰富的内含。长拳中要求“手、眼、身法、步”内四法相合；太极拳中的“以心行气”、“以气运身”，南拳中讲究“内练心、神、意、气、力，外练手、眼、身、腰、马”，八卦掌中提出“外重手、眼、身法、步，内修心神、意念足”，形意拳中的“六合”则要求“心与意合，意与气合，气与力合”，“手与足合，肘与膝合，肩与胯合”等，都是在武术的长期实践中，历代宗师苦心磨砺的结晶。它不仅为人们提供了一个有益的健身方法，这种整体和合的要求在竞技运动中也是具体可行的。既然是“内外合一 ”，相比西方体育表现了更大的内倾性。诸如心、神、意、气，西方体育中也有呼吸的调节，内脏器官的适应，心理因素的运动，然而与中国武术的“内”相比，深度上相距甚远。就“气”而言，中国哲学里把它看作是万物之本，“阴阳二气生万物，万物皆天地之气以生”（《艺境》）。在武术中“气”被视为本根。表现为一种是精神的，如“气势”、“气韵”、“气脉”，是宇宙中鼓动万物中的“气”的原力和生命节奏；另一种表现为物质的，指血气的运行，气机的运转，“劲刚则气盈，力竭则气衰”，“力从气生，气隐力显，无气则力从何来”（《少林拳术秘诀》），故武术技术中无不强调养气、练气、集气、运气。就劲力而言，决不仅是一种外显的力量，“刚柔相推，而生变化”（《易·系辞上》），“刚柔相推，变在其中矣”（《易·系辞下》），或刚中含柔，或柔中寓刚，从身体各部位的协调中“以意使劲，五灵沉着，气归丹田，刚柔相济”（《武术汇宗，上篇》），表现出极为丰富的劲力方法。使人琢磨不尽，玩味不厌，充满了力的内蕴技巧。发劲中讲究调集全身，发於一点，所谓 “刚发乎内”“心一颤，四梢皆至，内劲即出”（《少林武术》）。精神上也要求含而不露，决非剑拔弩张地形露於面，长拳中讲究“怒藏於心”，太极拳则“外示安逸，内宜鼓荡”。
武术的内含性表现了民族重内、重意、重合、重直觉的文化心态，可谓“不离日用常行内，直到先天末画前”（《中国哲学简史》）既是最实际的，也是最理想的。武术技术、技法中的内含，常常需要“反求诸己”的体悟，从反复实践中方能得其要领。当然，对於武术的内倾性，也应取辨证的态度。武术中确有一些拳术强调的内功、内劲、内气过於玄妙神秘，所谓“神物方而易无体”“形无形，意无意，无意之中是真意”，武术界曾有人认为武术的功力越老越高明，愈妙道。“夫子七十，从心所欲，不矩是也。”“打拳熟而又熟，无行迹可拟，如神龙变化，捉摸不住，随意举动，自成法度，莫可测度，技至次，真神品也。”“太极之理，发於无端，成於无迹。”（《陈氏太极拳图说》）应该承认老人的经验、体悟是丰富的，然而衰老是人的自然规律，在激烈的竞争中，难免心有余而力不足。仅以一些看不见、摸不着的内含来评判高低，以此来评价竞技水平是不足取的。
总之，武术的内含对於推向竞技运动时，一方面要保留其“内圣外王”对武术的影响，人们在反复地演练中得以体悟，正可以作为人生修为的手段。著名哲学家冯友兰先生认为“按照中国哲学的传统，它的功用不在於增加积极的知识。而在於提高心灵的境界——达到超乎现在的境界，获得高於道德价值的道德。”（《中国哲学简史》）世界人民对东方的哲理的探求，武术文化不妨是一个重要的“窗口”。
（四）关于武术的整体艺术观
中国文化的整体思维方式，在艺术中最典型的是整体艺术观。武术套路运动的出现，深受其影响，尤其表现为整体意境和对立统一。在武术套路中，不仅着眼於一招一势、一拳一脚的技术和功力，同时也着眼於整套的劲力、协调、精神、节奏、内容、风格、结构、布局所表现的功力和技巧。在传统的技法中 ，尤从精神、节奏、风格中表现为一种整体的意境，犹同将自身“置於一个战斗的场合”，（《武术运动基本功训练》）气势如虹、气韵生动、气质贯一，表现一种英武不屈、坚韧不拔的斗志和气概。武术中强调“形断意连，势断气连”，“连绵相属，气脉不断”，少林武术中说：“身之将纵，步之存尽，手之出入，或进或退，或起或落，皆当一气贯注”，以求“拳打一气连，兵战杀气勇”（《少林武术》）。创造了一种战斗的艺术的意境，可谓“韵外之致”、“言外之意”，既是恢宏，又是蕴籍的；既是飞动的，又是沉实的。武术运动所创造的这种意境之美，令人神往，耐人寻味，成为一种东方艺术的人体体现。“一阴一阳，一上一下，合而成章”（《吕氏春秋·大乐》）阴阳二气化生万物是中国传统的哲学观，运用阴阳来表现事物的对立统一，也是中国传统的美学观。在武术的整体运动中无不体现了这种艺术的对比与和谐。武术中的“动迅静定”，“重如铁，轻如叶”，“快如疾风，缓若鹰翔”，少林拳中的“秀如猫，抖如虎”等，常常以鲜明的对比，和谐於整体之中。而“刚中寓柔”，“绵里裹铁”，“动中含静”、“静中寓动”，“虚中有实，实中有虚”，又是矛盾对立的合二而一，致於中和。这种阴阳相生相克的辨证统一，“动转有对”，“生生不易”充满了东方哲理和艺术情趣。 诸如劲力的整体性、协调的整体性，身法之妙，劲力之巧，都存乎於整套技术的运动变化之中。武术裁判法中将动作规格作为个体技术来评定，将劲力、协调、精神、节奏、内容、风格、结构、布局作为整体技术来评定，正是体现了这一民族文化特性。然而对整体技术的辨别是一个难点，在外推之中应先强调其具体的一面，引人步步深入；同时还应更条理化一些，尽管相互间关联性很强，作为竞技运动，整体技术的八个因素不应浑为一体，最好能更条理化一些。是会逐步为人们所接受的。
（五）结语
当改革开放的国门敞开之后，对西方文化的比较和研究成为一种热潮，其中也有一种对中国传统文化持否定的观点，我们是不能苟同的。我们深信武术做为一种中国传统文化具有世界意义。当然探索它的推行时，应取积极而慎重的态度，不伦不类；完全不顾当今世界体育的现实，一味强调民族传统的个性，强加於人，结果将是独来独往。为此，在策略上我们应分为两个层次，点面结合来推广：一种是竞技武术。集中适於竞技的项目，坚持技术核心的民族特色，吸取世界竞技中科学合理的竞赛方法，打进奥运会，将有益於武术在各国社会地位的提高。以此为点。一种是武术文化交流。应充分发挥其多元的功用和丰富的拳种，开拓它丰富的哲理和医理，成为人们一种喜闻乐见的东方健身之道、养身之道、娱乐之道、防卫之道，以此为面。我想在此引用冯友兰先生的一段话：“任何民族或任何时代的哲学，总是一部分只相对于那个民族或那个时代的经济条件具有价值，但是总有另一部分比这种价值更大一些。不相对的那一部分具有长远价值。”（〈中国哲学简史〉） 我们时代赋於的重任，正是要发扬武术的长远价值：跨进奥运会，开拓武术文化，为全人类造福。
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