回到自己的心灵自由

一个人到底应该怎样过好自己的生活？

在这样一个个人能够充分获得自由，自由的工作、生活、旅行的时代，我们越来越感觉到人与人之间的联系的美好。从自然人进化到社会人，是人类社会发展的必然，一个个体最终需要与他人的联系与合作才能取得成功。

只要说起现代的科学实验，就会明白庞大的完整的团队人员的长期合作的重要性。哪怕是我们强调个人拓展精神与能力的销售工作，其成功也不是单枪匹马所能决定，还需要懂销售、善谈判、巧思考的几类同事的紧密合作。他人应该成为自我实现的重要条件与辅助力量，因为每个人的成功都必须借助外在力量才得以实现，这就是现代社会所强调合作的根本原因。

甚至于一个人的才能的实现，不仅需要所在单位平台提供的基础力量，更需要拿到广阔的大市场进行检验，才能实现变现的结果。一个人只有关心尊重每一个紧密相关的朋友，只有服务好特定的客户群体，才能在这个现代社会过上有尊严的富足的生活。这应该成为现代人的基本共识。

但是，当人们追逐与利益的自我实现的时候，心灵的自我实现这个问题似乎越来越突出。生活很美好，但是我不快乐不幸福。这是为什么呢？

我想，恐怕是因为个人变得越来越不自由的缘故吧。当一个人的自我实现都需要通过外在力量或者环境来得到满足的时候，人也就不自由的，人也就会过分地受到外在力量的控制，人的自主权利受到了无声的侵害。

而且，很多人沉浸在这种无声的侵害中不自知，一边享受这种侵害，一边又深感不安。就像一个人三天两头应邀参加各种饭局，一边自然是享受那种众星捧月的快感，一边又深感对家庭责任的失落。人的心灵是不自由的，处于两难的抉择，在满足的同时，必然又对应着失去。

孔子说：吾日三省吾身。一天当中三次反省自己，早中晚，哪怕几分钟，跟自己的心灵对话，这本是很平常的事情。但是，在现代这样的快节奏的社会，这句话听起来是那么的遥不可及。电话接不停，短信响不断，微信看不够，饭局吃不完，谈话说不听，聊天停不下，这些繁琐的行为就成为每个现代人的日常生活的样子。

每个人处在特定的社会关系圈中，成为圈中的很不重要但又似乎解脱不了的一份子，时刻要保持在场的状态，哪怕不在精神的状态，也要确保形式上的存在感，否则便会觉得自我疏离与隔绝了。不安感就会攫取心灵的宁谧。

这到底是为什么？一个人到底应该怎样过好自己的生活？美国著名的管理学家彼得·德鲁克在《卓有成效的管理者》一文中曾经提出很重要的观点：“我们无法对知识工作者进行严密和细致的督导，我们只能协调他们。知识工作者本人必须自己管理自己，自觉地完成任务，自觉地作出贡献，自觉地追求工作效益。的确，谁也不知道一位知识工作者在想些什么。然而，思考却正是他的本分，他既然是在思考，他就是在工作。”

彼得·德鲁克看到了知识经济时代与以往时代的根本不同，在于知识的作用与力量的强大，对于知识工作者提出了更多的自我管理的要求。以前，一个工人只要按照机械的指令，在流水线生产多少只鞋子、衣服，只需要监工的严苛粗暴管理就可以了。

但是，知识经济时代，每个人都是自己工作的管理者，没有人能够对另一个人的内心进行充分的干预与管理，只有自己最明了自己的内心需求，提出相应的管理举措，也只能是自己监督约束自己。求诸他人都是行不通的。

从管理学的角度来看，一个人的工作是否卓有成效，归根结底还是个人的自我管理，企图求告他人终究是徒劳无功的。

我想，一个人的生活是否幸福快乐，归根到底，还是要回到个人本身的问题，回到自己这个主体来说，而不是回到他人那里寻求原因。如果一个人的存在总是你需要他人作为条件而显现出来，那么这个人的主题存在就是虚幻的，就是不真实的，就是作为一种附庸而存在的，是一种被他人所定义所指挥所命令的，那么这个主体的自由真实生活就是不存在的。

这一点，其实显而易见，但是大多数人未必能够看清生活的本相，迷失在社会关系网中，遮蔽了自己的双眼，堵塞了自己的纯净的心灵。

当一个人宣称要为自己而活，却时刻被他人所牵绊着联系着干扰着，自己的每一个决定、想法、观念，都要顾及迁就他人的想法与反应，以至于左右为难，以至于违背初衷，那么这个人怎么可能是自由的呢？

一个不自由的人，怎么可能过好自己的生活？因为那生活本来就不是自己的。学会让自己自由，首先是心灵的自由，然后才是观念的自由，行为的自由。敢于对自己的自由负责任，而不畏惧这世界的所有的流言蜚语或者好心好话，如此自己的生活才会浮现出本来的自由纯真的面目来。

回到自己的心灵自由，说一千道一万，还是需要一个自我心灵的觉醒过程或者瞬间。但愿，这样的觉醒能早一日到来，那么生活就会早一日掀起新的篇章。