“天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”—《道德经》第七章
这段话最令人琢磨的是最后一句:“非以其无私邪,故能成其私”。我无私,所以才成就我的私。如果是这个意思,无私不就成了谋私的手段了吗?老子不就是大阴谋家吗?
《道德经》一书,类似的句子不少。
“是以圣人处无为之世,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”—《道德经》第二章
“将欲翕之,必固张之;将欲弱之,必固强之,将欲废之;必固举之;将欲取之,必固予之,是谓微明。”—《道德经》第三十六章
“圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。”—《道德经》第六十六章
“不敢为天下先,故能成器长。”—《道德经》第六十七章
第二章讲圣人效仿天地成就万物,不居功,功劳反而不会失去。第三十六章最为人所诟病,这不是明显的阴谋论吗,欲要收敛他,必先扩张他,欲要削弱他,必先加强他,欲要废除他,必先抬举他,欲要夺取他,必先给予他。提出这样理论,老子不愧是阴险狡诈阴谋家的鼻祖。他告诉你要对付一个人,不要正面对抗他,而是怂恿他在刚强的一面越走越远,以至于“兵强则灭,木强则折”,自然归于败亡,而不废吹灰之力。第六十六章讲圣人不与人争,反而天下没有人能与他相争。第六十七章讲不敢走在天下人的前头,反而能成众人的君长。
总之,老子是反着来,别人争功、争利、争名、争权,我偏不争,反而功、名、权、利源源而来。天下果有这样的好事吗?很难。人世间的功、名、权、利大都是与人竞争而来,你不争,别人早拿光了。所以,阴谋论者说,老子是大阴谋家,无私、不争只是策略,表面上与世无争,暗地里谋略很深,你以为他不成为对手,结果赢的却是他。
中国历史数千年,这样的成功人物不在少数。比如朱元璋,别人在与元朝统治者打得不亦乐乎,他老人家“高筑墙,缓称王”,等到各路反王与元朝统治者两败俱伤,他才出手,扫灭群雄,一统天下。这不是老子阴谋论的最好门徒吗?
但是,《道德经》一书,老子常讲“见素抱朴,少私寡欲”,“致虚极,守静笃”,常常讽刺统治者 “服文彩,带利剑,厌欲食”,并直斥这样的行为是强盗头子。老子如果以无私、不争作为手段,去谋求功、名、权、利,不是自打耳光,搬起石头砸自己的脚吗?
孔子曾称赞伯夷、叔齐:“求仁得仁又何怨?”
伯夷、叔齐是什么样的人呢?他俩是孤竹国国君的两个儿子,孤竹国君立老二叔齐为太子。孤竹君死后,叔齐让位给老大伯夷,伯夷说:“这是父亲的意思。”于是离开了孤竹国,叔齐也不肯继位,也离开了孤竹国,国人只好立国君其他的儿子继位。伯夷、叔齐二人投奔了周文王。周文王死后,周武王伐纣,二人拉住周武王的马,劝谏他不要出征,并且说:“父死不葬,爰及干戈,可谓孝乎?以臣弑君,可谓仁乎?”武王不听,遂灭商朝。伯夷、叔齐二人义不食周粟,隐居首阳山,采薇而食。二人如此忠义,落得个在首阳山吃野菜的下场。
《论语》记载子贡问孔子:“二人有没有怨言呢?”孔子说:“二人所求的是仁义,为仁义而死,又有什么怨言?”
讲这个故事,是想借用“求仁得仁又何怨”来说明老子“非以其无私邪,故能成其私”的道理。
老子之私,非功名利禄之私也,他的私心是实现天下百姓“甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来”的理想社会。所以,他不追求普通人所谓的私,而是为了成就自己大业之私。为了实现这个私,老子也不受统治者待见,他曾自叹:“吾言甚易知,甚易行。而天下莫能知,莫能行。”尽管如此,他宁愿隐居也不愿放弃理想。这与伯夷、叔齐“求仁得仁又何怨”有异曲同工之妙。伯夷、叔齐求仁,求仁即是二人之私。因求仁而贫,因求仁而死,也是乐得其所,又有何怨言。
老子之私,即是无私。理解了老子的无私,才能理解老子的无为。无为不是无所事事,而是顺趋势而为,无私才能顺势,有欲未必能如此。对自己有利,顺势,对自己无利,阻势。所以,老子屡言虚心,虚心者,使心空虚之意,心空了,才能落实无为也。
如果再上一个层面,以道观之,道有私乎?道有公乎?所谓公私者,是人的观念,道只是“法自然”,自然而然,何有公私之谓。一言公私,即落入桎梏也。
那么,己经得道的老子,为什么屡言私呢?不过是善巧方便的说法,因为老子言说的对象是王侯将相。希望王侯将相完全忘记公私之别,未免强人所难。所以,老子以成私说君侯,实欲君侯弃私也。
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