第二个人情变迁：古人重仁义、轻钱财，而今人对钱财的重视则超过了仁义。
本来嘛，正如孔子所说，贫与贱皆是人之所恶也，富与贵皆是人之所欲也。嫌贫爱富，这是人之常情，古今皆然。但是如何面对贫贱，如何摆脱贫贱求得富贵，孔子的看法与我们不同。
首先，孔子认为贫贱之人应该安于贫贱。
1410子曰：贫而无怨难，富而无骄易。
0115子贡曰：贫而无谄，富而无骄。何如。子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：诗云，如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与。子曰：赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。
斯之谓，倒装结构，之作助词。正常语序应是：其谓斯与？如“其李将军之谓也”。
诸，为“之以”的合音字，告“之以”往而知来者。如“尧舜其犹病诸”？“诸”应是“之乎”的合音字，这句话应是“尧舜其犹病之乎”？
今本《论语》只有“贫而乐”三字，而皇侃的《论语义疏》中“乐”后还有一个“道”字，前面我们分析过，应该是“贫而乐道”才对。
子贡问老师：一个人若是贫穷却能不谄媚他人，若是富有却没有骄奢之气，这个人怎么样？孔子也曾说“贫而无怨难，富而无骄易”，所以，此时的子贡满心以为老师会肯定他的说法。没想到孔子却说：能做到这样，还算可以，但应更进一步，贫而乐道，富而好礼，这才是更高的境界。
子贡听了孔子的话之后似有所悟，就引用了两句诗：“如切如磋，如琢如磨。”还说，这两句诗指的就是这个吧？指的是什么呢？“如切如磋，如琢如磨”与前面师徒所谈的贫富有何关系呢？子贡他明白了什么才会想起这两句诗呢？
参照前人的观点，兄弟只能得出下面的解释：
俗话说，玉不琢，不成器。切磋琢磨，都是制玉器的工序。玉石经过切、磋、琢、磨，才能成为美器。人也一样，只有通过不断地切磋琢磨，不断地求学问道，才能成为贤人君子。所以荀子说：“诗曰：如切如磋，如琢如磨。谓学问也。”子贡原以为做人能“贫而无诌，富而无骄”就已经很不错了，若不是做了孔子的弟子，向他老人家求教，又怎能明白，“贫而乐道，富而好礼”才算是最高境界呢？ 听了老师的话，子贡就明白了，人得像玉石一样，在学问上不断地切磋琢磨，才能成为真正的君子。
子贡能从两句诗里悟出这样一番道理，孔子很高兴，就对他说，赐啊，可以开始跟你讨论诗了，告诉你过去的事，你就能知道如何面对将来。这里要说的是，诗可不是一般的学问，只有弟子学到了一定的境界之后，孔子才会教给他诗，关于诗，后面兄弟还会细讲。
0716子曰：饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。
疏食，就是粗粮。“饭疏食，饮水”，就是说平日吃的都是粗茶淡饭。
曲肱而枕之，就是拿胳膊当枕头。
于我如浮云，浮云远在天边，飘忽不定，條忽不见，与我了不相关。因不义而求得的富贵，也如浮云一样，我不会为其所动，根本不将其放在心上。前段时间的流行语“神马都是浮云”，就是从这儿来的。
0611子曰：贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。
箪，音担，古代一种竹器，用来盛饭。
食，一箪食，应读作食物之食，即是一箪饭食。
饮，水流入口为饮，可作动词，亦可作名词，引申为所饮之物。一瓢饮，即是一瓢水，家贫如此，用瓢装的肯定不是讲究的茶水吧。
孔子平时只能吃粗茶淡饭，没有枕头，只能枕着自己的胳膊睡觉。而颜回呢，盛饭只能用竹器，连陶盆陶碗都没有，用瓢喝水，连茶水都没有，住在穷街陋巷，可见师徒二人均是贫穷到一定程度了。可他们一个能乐在其中，一个能不改其乐。
第一次读到这两章时，兄弟很纳闷，穷困到如此，他们竟然还会乐，他们乐的是什么呢？这么说是不是有点吃不着葡萄就说葡萄酸？后来才弄明白，他们是“贫而乐道”，一个人能做到安贫，是很难的，一个人能做到乐道就更难了，而能同时做到安贫乐道那更是难上加难，正是因为颜回能做到安贫乐道，所以孔子才夸赞他说“贤哉，回也”！
各位要注意，孔子夸赞颜回为贤，可不是客套话，这一个贤字，颜回当之无愧。古人说“选贤与能”，能者所在皆有，而贤者则少之又少。在诸多弟子中，孔子独称颜回一人为贤。对子贡，孔子反问道：“赐也贤乎哉”？说明他不能称为贤。子贡曾问孔子：“师与商也孰贤？”师即子张，商即子夏。孔子说他们一个过，一个不及，皆不可称为贤。至于孔子为何如此赞许颜回，以后兄弟会细讲。
贫贱，人之所恶，富贵，人之所欲，人们这么想很正常。那么孔子认为一个人应如何摆脱贫困、求得富贵呢？答案就是两个字——仁义！
0405子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
这句话的大概意思很好理解：富贵，谁都想要，可是如果求得富贵而不以其道，君子也不会处于富贵之中。贫贱，谁都厌恶，可是如果摆脱贫贱而不以其道，君子宁愿处于贫贱之中。
但是，不知各位有没有注意到，说富贵不以其道得之，这可以。但是孔子为什么会说贫贱“不以其道得之”呢？这很令人费解。贫与贱，不以其道“去”之，才有道理，为什么要用“得”字呢？贫与贱要去，富与贵要得才对呀。兄弟看了前人的很多解释也不得要领，其实，这又涉及到词汇的古今异义的问题了。
对于这个“得”字，兄弟要花上一些篇幅来详细地说一说。各位不要嫌烦，对于古书，尤其是经典，在文法和训诂上不要放过任何一个疑点，任何模棱两可之处一定要把它弄清楚。否则，只看别人的白话译文，却搞不懂别人为什么这样翻译，囫囵吞枣地看下去，无论你看了多少书，那也是白读。你读的不过是他人之牙慧，是别人消化过后再灌输给你的东西，说不定这与作者是原意相去甚远，你大大地误解了作者却还在那里自以为是。这不叫读书，这叫人云亦云，这叫走马观花。
或许有人说，语法和训诂何必弄的那么清楚呢？陶渊明不是提倡“好读书，不求甚解”吗？
甚，过分。解，解读。其实，他所谓的甚解是对文章的义理、境界、言外之意等进行过分的解读，也就是前面所说的“破碎大道”的“章句小儒”。而不是说，书里的一句话，连文法和训诂问题都没有解决，基本文意都没搞清楚就不求甚解。
闲言少叙，继续说这个得字。
今天的“得”字，多为得到、获取之义，如得失、舍得，其实，得字还有实现、达成的意思。如：
“枨也欲，焉得刚”，申枨欲求太多，怎么能刚直不阿呢？这里的“得”便是实现、达成所谓的“刚”，而不是得到“刚”。如“仲尼，日月也，无得而逾焉”，“（泰伯）三以天下让，民无得而称焉”。无得，便是不能的意思。无得而逾，便是不能逾越，无得而称，便是不能给他一个合适的称谓。又如：
0812子曰：三年学，不至于谷，不易得也。
三年，是虚指，并非不是说正好学习三年。三年学，便是学习多年的意思。谷，即是粮食谷物，古代官员的俸禄便是发粮食，所以谷又指代做官出仕。学习多年还是做不上官（一说是没有为官出仕的念想），这种情形是不易实现的，并不是指不易“得到”。又如：
0110子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政。求之与，抑与之与。子贡曰：夫子温良恭俭让以得之。夫子求之也，其诸异乎人之求之与。
温：温和平易。良，心地良善。恭：恭敬肃穆。俭：自敛而不放纵。让：谦逊礼让。
其诸：固定短语，不定之辞也，相当于大概、或许。
子禽问子贡，孔子每到一个国家，必定会听闻这个国家的政事。这是他自己要求的，还是别人主动讲给他听的呢？子贡不置可否，没有正面回答子禽的问题，而是说孔子温良恭俭让以得之。各位要注意，这里的“得”非得到、获得，而是实现、达成的意思。“之”是代词，不是指这个国家之“政”，而是指代孔子“至于是邦，必闻其政”这件事。“夫子温良恭俭让以得之”是说孔子温良恭俭让，才能够做到每至一邦，都能闻此邦之政，所以子贡说，孔子即便是求之于人，也是和别人的方式有所不同。
《论语》中的“得”字，十之七八均不是得到、获取的意思，今天我们常用的很多含有“得”字的词汇也是如此。如一个人很得意，是他达成了自己的意愿，所以得意。如不得有误，是不能有误，不得已，是不能已，郁郁不得志，并非不能得到志愿，而是不能实现志愿，所以才会郁郁寡欢。
综上所述，0405这一章中的两个“不以其道得之”，“得”也是实现、达成之意，“之”也不是指富贵和贫贱，而是指处富贵、去贫贱这两件事。即是说，处富贵不以其道，则不处富贵，去贫贱不以其道，则不去贫贱。
各位看，我们只是想弄明白孔子的几句话，竟会牵扯到这么多语法问题和词汇的古今异义，真是麻烦！这也是无可奈何的事，要是夫子之道那么容易学到，你我也就不会有如此多的困惑了。
那么，如何才算是“以其道”呢？这一章的后半段提到了仁，说君子离开仁就不会有令名，君子无时无处都不会丢掉仁，无论是颠沛流离之中，还是匆忙造次之间。孔子前面说富贵与贫贱，后面却在谈仁。看似没有关联，其实，后面所说的“不违仁”，就是指前面的“以其道得之”。摆脱贫贱，处于富贵之中，如果“不违仁”便可称作“以其道”，而如果“违仁”之后才能去贫贱、处富贵，那便是“不以其道”，非君子所当为。孔子曾说“不义而富且贵，于我如浮云”，不义而富且贵，便是去贫贱而“不以其道”。所以孔子说：
0712子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。
《史记·伯夷列传》引用这一章时作“富贵如可求”。
执鞭之士有两种解释：一是王公贵族出门时，拿着鞭子为其开路驱赶行人的低级官吏；二是把守门庭看家护院的人。总之，执鞭之士必是很低贱的职业。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”又说：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。”富贵可不可求，取决于是否“以其道”，是否符合义。富贵如不可求，便从吾所好。所好是什么呢？孔子说过“贫而乐道，富而好礼”，这个“所好”便是道。
总之，依孔子之意，一个人不可一味地醉心于求富贵、去贫贱，应该时刻想到“仁义”二字。若是求得富贵而不违背仁义，那孔子是鼓励你去做的；反过来，若是虽然去了贫贱却违背了仁义，孔子是反对的，不如贫而乐道，从己之所好。什么是仁和义呢？这两个概念的含义，兄弟会在后面详述。这里有一个基本的判断标准准，那就是良心。一个人安静下来，扪心自问，所作所为是否于心有愧，你自己肯定清清楚楚，玄奘大师说的好：如人饮水，冷暖自知啊。
1308子谓卫公子荆：善居室。始有，曰苟合矣。少有，曰苟完矣。富有，曰苟美矣。
善居室，善于正确地面对所居住的屋室，即对于所居住的屋室的华美和广大程度，有一个正确的态度。
苟，诚也，真也，相当于确实、果真。如“苟有用我者”，即真的有人能任用我的话。如“苟正其身矣”，即他自己真的能为人正直的话。
最初，公子荆不是特别富裕，刚刚有一个房子可以住人，他说这样的房子可以遮风挡雨，真的合乎我的要求，已经不错了，可以凑合了。后来房间更多更大了些，他又说，这样的房子确实是相当完备了。再后来，所住的宅院富丽堂皇，他又说，这样的房子真是太华美、太壮观了。
孔子之所以称赞公子荆“善居室”，也是因为他能正确地对待所居住的房屋，这也是正确对待贫富的延伸。而今天就不同了，能买得起三室的房子，绝不买两室，能买得起独栋，绝不买公寓。当然，想要房子宽敞一点，居住条件好一些，无可厚非，毕竟时代进步了，生产力也进步了。但是，无限制地追求居室的完备华美，特别是在全社会形成这样一种风气，特别是当国家把这个发展成一个产业，这就有些过了。如现在的房地产行业，它与整个经济、整个社会形成了这样一种让人头疼的关系。唯一值得庆幸的是，最寒冷的冬天还没有到来。
对于为政治民者，如何在国家的层面上形成对待贫富的正确态度呢？孔子说：
1601……丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安……
对于一个国家，他重视的是分配的平均与社会的安定，而不是物质财富的多少。今天就大不一样了，上有国家倡导发展经济，提高人民生活水平，下有家庭和个人汲汲于富贵、钱财、工作。本来，国家提出这样的政策，个人追求生活幸福，完全正确，无可厚非，但是，我们却往往忘了仁义二字。
如著名的白猫黑猫论，不管白猫黑猫，抓得着耗子就是好猫。我想，这句话的成立也是有一定的前提的，比如，首先你是一只猫，而不是狗，不是狼。其次，猫抓的是老鼠，而不是偷腥吃鱼。但是，只是简单地把这句话放到媒体大力宣传而不加以限定说明，必然会误导民众，更何况别有用心不仁不义之小人也会用这句话来文过饰非，为自己偷腥吃鱼的非法行为作借口！孟子曰：“王何必曰利，亦有仁义而已矣……上下交争利，则国危矣。”毫无疑问，“上下交争利”也是今天“有国有家者”所不能忽视的一个问题。
有一点需要说明，对于阶级和贫富这两个问题的态度，不论古人还是今人，兄弟所述及的均是主流的正统的观念，相当于今天的“主旋律”。当然了，不论任何时代，任何国家，与“主旋律”不同的声音总会有一些的。如在古代，稍后于孔子的墨子就主张“尚同”、“兼爱”，提倡人人平等，反对儒家的贵贱有别。但是，既然是主旋律，就必然为多数人所承认、所提倡，而且本书志在孔子之道，所以，还是以研究孔子的理论为主，那些细小的反对的声音，兄弟就略而不论了。
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