文|翻腾四海
【大同、小康】
孔子的学是学道，最终目的是为了明道。他十五岁志于学，此后广收门徒，出仕为政，毕生致力于行道。那么，若是他所谓的“道”果能行于天下，到底是个什么样子呢？孔子的答案记载于《礼记》之中，也就是我们熟知的大同和小康：
大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜（同鳏，二字同音通用）寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己。力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户（即大门）而不闭，是谓大同。
今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人（在位之君子）世及以为礼。城郭沟池以为固，礼义以为纪。以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知（通智），以功为己。故谋用（通由）是作，而兵由此起。禹汤文武成王周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑（法也，以之为法则。）仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。
在大同社会中，天下为公，人们没有一家之私念，所以不独亲其亲，不独子其子。人人皆是集体的一分子，老人、残疾、孤苦无依者，均不会被大家遗弃。财产不私有，所以财货只是“恶其弃于地”，不一定非要“藏于己”。人人皆是集体的一分子，为了共同利益大家都能竭尽全力。为一己之私谋“闭而不兴”，更无盗窃乱贼，路不拾遗，夜不闭户。
据今人的说法，大同社会或许是私有制尚未产生的原始社会时期。
大道既隐，私有制产生，大同便沦为小康。天下之人，所思所行皆是为了一族一家，财产私有，权力世袭，不再行尧舜时的禅让，所谓“禹传子，家天下”是也。“礼”变成了人人奉行的法则，在位之君子也摒弃公有制，以亲亲有别的“礼”来治理天下。禹汤文武周公，这些圣明天子，也是以礼义为治天下之纲纪，但与尧舜相比，终究有所不及。后来的诸侯争霸，相比禹汤文武，差得就更远了。
【观念一直在变】
不同时期，社会上流行的观念各不相同。如大同时期，天下为公的观念深入人心，人们是没有私欲的。而小康时期，礼义的观念行于天下，若是有人想恢复人人无私的天下为公之制，必定会被视为异类。所以，“如有不由此（礼义）者，在势者去，众以为殃”。
礼者，别也。亲疏有别，贵贱有等，这便是礼的本质。其实，它不见得比公有制好到哪里去。大同之时，人人平等被认为理所当然，而小康之世，人人以为礼是天经地义。这是时运使然，个人对此是无能为力的。如恭亲王奕䜣所言：千古是非输蝶梦，到头难与运相争。西学东渐之时，礼义也不再被人们视作天经地义，西洋人的民主、共和在中国大行其道。满洲人的大清国和汉人传统的礼义一起被人抛弃，若是现在有人想恢复以礼义治天下的封建帝制，必会遭人抵制。
实际上，评判一种观念之高下，评判何人之道才能真正的使“天下之道”，不能以新旧、流行与否为标准。而且，行此之道的社会试验失败了一两次，并不能说明什么问题。爱迪生经历了多少次失败才成功发明了电灯？社会主义在苏联失败了，并不代表社会主义完全不适合人类。我们不能因为自己是这次失败的受害者就有失客观，对此天下之道深恶痛绝而唾弃之。
同理，中国的“封建帝制、纲常礼法”被洋人的“民主、科学”打败，也不能说明以礼义治天下就是错的。即便到了今天，西洋人的“民主、科学”我们学来了吗？不见得。况且，我们为什么一定要学呢？虽然殊途同归，但中国人终归是中国人，洋人终归是洋人，还是如孔子所言，道不同，不相为谋。
【天下有道】
0630子贡曰：如有博施于民而能济众，何如。可谓仁乎。子曰：何事于仁，必也圣乎。尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。
济，助也，利也。如经邦济世，悬壶济世。博施于民而能济众，即是对人民广施恩惠而救济其于危难之时。
1442子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎。曰：修己以安人。曰：如斯而已乎。曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。
孔子言必称尧舜，最理想的社会存在于尧舜之时，最圣明的天子也莫过于尧舜。而“博施于民而能济众”和“修己以安百姓”这两样尧舜尚且以之为病，恐怕后来的文武周公更难以做到吧？那后世历朝历代的皇帝就不用说了，能做到“修己以敬”已十分难得，若能做到“修己以安人”的更是屈指可数。
《论语》之中，孔子很少提及大同和小康，关于理想社会，他只说天下有道和邦有道。这说明，孔子已退而求其次，他所追求的只是天下有道而已。天下有道，并非天下已经实现了小康、大同，而仅仅是处于前往小康、大同的路途之上，仅仅是所谓的“步入正轨”而已。孔子之时，礼坏乐崩，天下无道，邦无道，他毕生之努力也不过是想拔乱反正。打个不太恰当的比方，天下有道和邦有道之于小康、大同，犹如社会主义初级阶段之于社会主义和共产主义。
1310子曰：苟有用我者，期月而已可也，三年有成。
苟，诚也，果也，相当于果真、如果。
期，会也，约也，即约定一个日期。期月，即是以一月为期限。
兄弟第一次读到这一章，心里颇不以为然。如果真有国君重用孔子，实施你的治国理念，个把月就差不多，三年便有所成？孔子这不是在吹牛吗？实现小康、大同何其难也，他凭什么夸下如此海口？而后世儒者百般维护孔子，说什么圣人之智之能，绝非常人可及，绝非常人可知，三年便可使国家实现小康，进而大同，对孔子来说这完全不是问题。
其实，孔子所追求的不过是使天下有道、邦有道，社会步入正轨而已，若我们明了这一点，也就不会认为孔子是在吹牛。“三年有成”并非指使天下已实现小康大同，只是拔乱反正而已。今天我们常说1976年之后中央拔乱反正，也仅是使国家政治经济步入正轨，和孔子口中的“三年有成”差不太多。
【如何为天下有道】
那么，怎么样才算是天下有道、邦有道呢？
1602孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。
春秋之时，礼坏乐崩，只用一个字来形容，那就是“乱”。太史公的总结是：春秋之中，弒君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。而孔子这句话，则道出了当时天下之所以衰乱如此、之所以无道的根由。
礼乐自天子出：是指只有天子才能制礼作乐。孔子口中的礼有三层含义：一为仪文之礼，即约束人们各方面社会生活的行为规范；二为治理天下的各项根本制度；三为礼之本，即阶级差别。这里的礼乐也就是孔子所谓的礼，当是指前两层含义，既是指约束人们各项活动的行为规范，又是指治理天下的各项根本制度，而更多的当是指后者。天子制礼作乐，是指只有天子才能制定国家的各项根本制度，由政治、经济至于文化，都由中央之王室来制定，诸侯不得擅作。所以《中庸》上说：
非天子不议礼，不制度。
征伐自天子出，即是只能由天子来发动战争。当时无论是对内还是对外，调用军队，发动战争，必须由天子发起，诸侯是没有这个权力的。
礼乐、征伐，统而言之便是指军政大权。而当时的实际情况是，礼乐征伐或出自诸侯，或出自大夫，甚至是陪臣执国命，由诸侯至于陪臣皆是犯上作乱。
礼乐征伐自诸侯出，便是天子失权，五霸迭兴。霸主取代天子，大行会盟，向诸侯发号施令，专擅征伐。五霸之中最著名的当属齐桓公和晋文公。
1415子曰：晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。
谲，权诈也，也就是说，它有“权”、“诈”两方面的含义，权和诈都表示变通、不死板，但训谲为权是褒义，而且权是孔子推崇的方法论之一，若训谲为诈就是贬义了。
前人多将这一章中的谲释为诡诈，训正为正直。齐桓、晋文皆为霸主，但齐桓公正直，其称霸由正道。而晋文公诡诈，其称霸是由诡道孔子是这个意思吗？其实，春秋无义战，天子失权，政在方伯。春秋五霸虽然号称尊王攘夷，可谁是真的尊王呢？他们以武力专擅征伐，名为“尊王”，实则是乱了天下。称他们为天下无道的罪魁祸首也不为过，所以说，晋文公是谲，齐桓公也是谲。说齐桓正而不谲，毫无理由。既然是称霸皆是令天下无道之举，哪有什么正不正谲不谲的分别呢？
那孔子这句话究竟是什么意思呢？有一种观点认为，班固在《汉书·邹阳传》中引用这一章时作“齐桓公法而不谲”。“法”字春秋时古文写法是：上“人”中“一”下“正”，与“正”很相似，大概后人不识古字，就把古文“法”字抄成了“正”字。班固引用的是鲁论，所以这一章本应作“谲而不法”。
法，法则，常法。谲，权衡也。法而不谲即是说齐桓公不善变通，不善权衡，而晋文公谲而不法，善于权诈，见机行事，为达目的不守常法，手段非常。孔子这句话大概仅是就两人称霸的方法而言，并非指两个人称霸，一个为正，一个为不正。仔细想想，这种说法挺有道理。
礼乐征伐自大夫出，是指各个诸侯国公室失权，大夫专政，即所谓的“政在大夫”。如鲁国的三桓、晋国的六卿和齐国的田氏。鲁昭公三年，齐国的晏婴出使晋国，他与晋国大夫叔向有一段对话，最后晏婴的总结是：齐政归田氏。叔向的总结则是：晋公室卑。二人皆是为官数十载的贤大夫，且是有识之士，与郑国的子产齐名，他们的话应该靠得住。所以说，后来能有三家分晋、田氏代齐，皆非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。
陪臣执国命，最典型的例子便是阳虎为乱于鲁。他本来是季氏的一个家臣而已，竟然嚣张到囚禁季桓子，后来还胁迫三桓，无视鲁君，专鲁国之政好几年。关于阳虎，我们在堕三都一节会细讲。
“希不失矣”的“失”，便是指诸侯失国，大夫失位，陪臣失身，总之，皆是失了权势地位。诸侯十世而失，以齐国为例，自齐桓公称霸之后，历经十世而被田氏篡国，失了诸侯之位。大夫五世而失，以季氏为例，自季友专鲁政，经四世至季桓子为阳虎所执，陪臣开始执国命。而陪臣呢，有的不及三世便失位丧命。当然了，这里的几世，与前面分析的“千乘之国”一样，孔子只是大略言之，并非一定是十世或是五世才“失”。盖，大概。希，很少，都是不确定之词，记录者选用这两个词意在表明孔子说话时不确定的语气。
1603孔子曰：禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。
禄，爵禄也。这里是指班爵位、发俸禄，即后面的逮于大夫的“政”。
禄去公室，便是指选人用人都不再由国君说了算，当是指季友专鲁政。因为礼乐征伐“自大夫出，五世希不失矣”，那么鲁国之政逮于大夫已经四世，所以三桓之孙微矣。微，便是陪臣执国命导致三桓的失位失势。
【如何才能使天下有道】
1211齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉。信如君不君，臣不臣，父不父，子不子。虽有粟，吾得而食诸。
君君，前一个君为名词，后一个君为动词。君君，就是君主像个君主的样子，其所作所为均符合为人君之道。臣臣、父父、子子以此类推。
信，诚也，这里用作副词，相当于确实、的确，如“烟涛微茫信难求”。信如，即是“如果真的”。
诸，之乎。
1426子曰：不在其位，不谋其政。曾子曰：君子思不出其位。
各位要注意，这两章是圣人所言的重中之重。孔子认为只有君君、臣臣，只有“不在其位，不谋其政”，才能使天下有道，他后来的堕三都便是实现这个目标的具体努力。
君子只有“思不出其位”，才能“不在其位，不谋其政”，这个政包括了今天所说的“军权”和“政权”。“不在其位，不谋其政”反过来说就是在其位要谋其所当谋之政，而不谋其所不当谋之政，这是使天下有道的关键所在。
诸侯非天子，而谋天子之政。大夫非诸侯，而谋诸侯甚至是天子之政。陪臣非大夫，而谋大夫甚至诸侯之政。由诸侯至于陪臣，皆僭离于正道，由此才导致了天下无道。总之，若是君君、臣臣，各阶层谋其所当谋之政，便是天下有道。若是君不君、臣不臣，各阶层谋其所不当谋之政，便是天下无道。
联系客服
