学而篇第一·一三（13）
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
【钱穆译】有子说：“与人约而有信，必先求近义，始可践守。向人恭敬，必先求合礼，始可远于耻辱。遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。”
【杨伯峻译】有子说：“所守的约言符合义，说的话就能兑现。态度容貌的庄矜合于礼，就不致遭受侮辱。依靠关系深的人，也就可靠了。”
【傅佩荣译】有子说：“与人约信，尽量合乎道义，说话才能实践。谦恭待人，尽量合乎礼节，就会避开耻辱。施恩于人，而不失去原有的爱心，也就值得尊敬了。”
三位大师的翻译在这里就各不相同了。前二句基本相同，关键是后一句“因不失其亲，亦可宗也”，意思相差很大。钱先生译为“遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。”杨先生译为“依靠关系深的人，也就可靠了。”傅先生译为“施恩于人，而不失去原有的爱心，也就值得尊敬了。”好像都能通，好像又都不通，让人感到有些牵强。我在网上还查阅到有人把李零《丧家狗——我读<论语>》理解为最为正确。原文这样说：“‘因’，读为姻。古代社会，最重血缘关系，血缘关系就是‘宗’。其次是婚姻关系，婚姻关系就是‘因’。前者也叫内亲、内宗，后者也叫外亲、外宗。孔子的意思是，姥姥、舅舅家，虽然比不上爷爷家，但如果不失亲近，也等于宗”。这通吗？好像与前面二句信和恭更是风马牛不相及了。
到底应该怎样理解这句话呢？我想还是先从各种注本中找出意义相贴近的，先来看看朱熹大家的注释，“言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。”好像明白，又好像不明白。最后发现《论语注疏》的解释好像最为合理：“此章明信与义、恭与礼不同，及人行可宗之事。‘信近於义，言可复也’者，复犹覆也。人言不欺为信，於事合宜为义。若为义事，不必守信，而信亦有非义者也。言虽非义，以其言可反复不欺，故曰近义。‘恭近於礼，远耻辱也’者，恭惟卑巽，礼贵会时，若巽在床下是恭，不合礼则非礼也。恭虽非礼，以其能远耻辱，故曰近礼。‘因不失其亲，亦可宗也’者，因，亲也。所亲不失其亲，言义之与比也。既能亲仁比义，不有所失，则有知人之鉴，故可宗敬也”他分别解释和说明了“信”和“义”，“恭”和“礼”的意义和关系，最终的意思是说近于义的信可以反复劝说教导，近于礼的恭可以远离耻辱，亲近人而没有失去其爱心，也可值得尊敬了。
但我想在各位大家面前这样试译一下：如果守信接近道义，那么就可以践行诺言。如果恭敬接近礼节，那么就可以远离耻辱。因为信和恭没有失掉与义和礼的亲近关系，也可以把它推崇和效法。这样译的原因，一是前面讲的是“近”，后面出现“亲”，意思应该相近；二是最后一句应该是因果句，因为……所以（也）……，意思也没离开字面本意多少。像这样解释，不知会不会贻笑大方？
后来在天涯又发现一解释，整句译为：“有子说：在得到信任、并且合适的情况下，可以反复地劝说。（劝说时）内心要恭敬，外表要合乎礼仪（规矩），这样可以避免让人觉得我是在羞辱他。因为（这样）不会招致别人的反感（失去别人的好感、亲近感），所以也是可以效法的。 ”好像也讲得通，真是百家争鸣啊！
但不管怎样，我们记住几个名词吧：守信、道义、谦恭、礼貌，记住了它们，再与人交往，不是很好吗？
学而篇第一·一四（14）
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
【钱穆译】先生说：“君子，饮食不求饱，居处不求安，敏疾地做事，谨慎地说话，又能常向有道之人来辨正自己的是非，这样可算是好学了。”
【杨伯峻译】孔子说：“君子，吃食不要求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样，可以说是好学了。”
【傅佩荣译】孔子说：“一个君子，饮食不求满足，居住不求安适，办事勤快而说话谨慎，主动向志行高尚的人请求教导指正。这样可以称得上是好学的人了。”
这里说的是君子的日常，衣食住行，饮食不求饱食终日，居住不求安逸，做事敏捷，言语谨慎，主动求道匡正。但是对照我们的日常，我们是否做到了这些？平常我们都喜欢精美可口的美食，喜欢宽畅舒适的房屋，仅就这二点很多人都与君子的做法是相左的。所以我们要有志成为君子，先寡淡自己的口舌，收敛自己的欲望。
人都是有欲望的，都想改变自己目前不尽如意的地方，于是就为了达到这种欲望，做出一些与君子品行不符的行为或行动。“君子不器”也是说明这个意思，不要为了物质欲望而忘了自己品德修养的培养。孔子在《论语》中很多地方都提到了“君子”，并且和“小人”做了对比，因此立志成为君子的人可以先从日常生活细节入手，端正生活态度，培养良好生活习惯，然后再“敏于事而慎于言”，再“就有道而正焉”，如此不断反复磨砺自己，我们就会终将成为君子的人。
最后一句“可谓好学也已”，说明我们那样做到了，我们就是好学的人了。因为君子日常的这些行为表现都是为了追求人生理想，成为有“仁”之人。
儒家的继承者孟子在《孟子·告子下》有一段家喻户晓的话：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”也是说的人生有理想的人必须经过的磨练。
然而，我们看看如今的社会，人们不在追求什么，而是什么都在比。比谁吃得好、穿得好、住得好、行得好。于是金钱至上成了大众最崇高的追求目标，人人都钻进钱眼里了，认为有钱就有了一切，不管用什么手段。但“君子爱财，取之有道”，如果不从正当渠道获取财富，或者说，在追求财富的过程中忽略了德行修养的培养，即使你有钱了，你的思想将更加贫瘠，离君子的仁道将渐行渐远。
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