以正治国,以奇用兵,以无事取天下。
治国要用正义的方法,用兵要用出奇制胜的方法,要取得天下的信任要用无为的方法。
我何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;
我怎么知道这些道理的呢?就是通过下面这些方面:国家的禁令越多,人民就会无所适从,从而导致人民贫穷。
民多利器,国家滋昏;
国家的治安环境越不好,人民就会多藏武器,国家就孳生混乱。
人多伎巧,奇物滋起;
越是奇货可居,宝物的价值就越高,天下的能工巧匠就越多,玲珑剔透的宝物就越多。
法令滋彰,盗贼多有。
法令越定越严密,人民就越容易触犯法律,犯法的人就会越多,盗贼就越多。
故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。
所以圣人说:我用以民为本的方法领导人民,人民就会自然而然的教化。我严于律己、为人师表,人民就会自然而然的守规矩。我不给人民添麻烦,人民就会自然而然的富足。我不欲壑难填,人民就会自然而然的纯朴起来。
现代启发
老子在这一段里阐述了如何采用无为而制的方法来治理国家。
老子说:“故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”所以圣人说:我用以民为本的方法领导人民,人民就会自然而然的教化。我严于律己、为人师表,人民就会自然而然的守规矩。我不给人民添麻烦,人民就会自然而然的富足。我不欲壑难填,人民就会自然而然的纯朴起来。
汉朝采用黄老无为而制的方法治理国家,天下很快五谷丰登,人民富足起来。如果有人要出门,家人总是要叮嘱:“千万不要犯法,我们的今天来之不易。”人民自然教化,国富民强。
两个朝代的统治方法截然不同,效果也截然不同,充分说明了老子无为而治思想的重要性。
无为而治的思想,对于个人内心思想的修炼也有非常重要的作用。
在现代社会,随着科学技术的发展,不仅人们的物质生活有了巨大的提高,而且人们的精神生活也变得越来越丰富。但与此形成鲜明对比的是,人们生活的幸福感却并没有随着生活水平的提高而提高;相反,在许多时候,人们反而觉得比以前更不幸福,更不快乐。究其原因,则是因为现代社会以其多姿多彩的形态展现在人们面前,面对各种各样的物质和精神诱惑,人们的需求和欲望得到前所未有的激发,但人们满足自己需求和欲望的能力又是有限的,于是导致人们内心的无尽痛苦和烦恼。实际上,根据道学的观点,人生的一切痛苦和烦恼皆源于人的有为。人不愿意按自然的秩序去生活,不满足于既有的自然状态,而总是试图按自身的愿望和他人的要求去改造生活,并自认为这样才会使生活更美好。殊不知,这种对自然的生活秩序的破坏,不仅不会给人带来幸福和快乐,反而会给人造成无尽的痛苦和烦恼。
那么如何才能从根本上摆脱人生的痛苦和烦恼呢?道学认为,最根本的解决方法就是无为而治。因为真正的幸福和快乐并不是超越自然的需求和欲望的满足,而是自然的需求和欲望满足,必然是符合道的规律的自然无为状态。对人来说,要达到自然无为,首先就是要使人的精神意识进入虚静状态。因为人之有为皆因欲念而起。欲念一起则心动,心动则意动,意动则神动,神动则气动,气动则形动,形、气、神动则必然神驰于外,气散于中,精耗于内,健康为之受伤。老子云:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋田猎令人心发狂;难得之货令人行妨。”如果人贪图感官的享乐,使精神意识随五官而驰散于外,欲念妄想致心神不宁,人的身体就会受到损害。要防止这种局面的发生惟一法,这就是虚其心,静其神。心虚则欲望不起,神静则念头不生,心清神静,根本坚固,形神相亲,则能长生久视。如此这般就可以达到无为而治的境界了。
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用人不疑疑人不用
《三国志·魏书·郭嘉传》裴松之注引《傅子》:“用人无疑,唯才所宜。”
宋代欧阳修《论任人之体不可疑札子》:“任人之道,要在不疑。宁可艰于择人,不可轻任而不信。”
在封建社会里,明君与昏君的一个重要区别就在于用人。明君用人不疑,使谋臣忠于内,将帅战于外,尽心竭力,报效朝廷。
企业在用人方面有许多做法,但要使人才充分发挥自己的聪明才智,信任是最为重要的。有位大企业的老总在谈到用人时说:“信任是我用人的第一标准。”这句话很有见地。用人不疑,疑人不用。既然你选择了他,便不应怀疑,不应处处不放心。既然你怀疑他,你便不要用他好了。用而怀疑,实际上是最失策的。
松下幸之助对此颇有见解。他认为,起用某个人,只有充分信任他的时候,他才会一心一意为企业卖命。
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